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在我成為母親之前，我是一名哲學家。因此，我無法對每個難題提供現成的答案。我沒有堅持一種哲學世界觀，而是使用了一些我們可以視為「常識道德」基石的想法。

我以三個簡單但有力的道德觀念開始我的個人和哲學之旅。

首先，有一種「體面」的人類生活：我們至少希望我們的孩子和我們自己過這樣的生活；我們可以假設其他人也想要這種類型。

其次，每個人都應該或不應該為其他人做一些基本的事情。哲學家將這些普遍的道德義務稱為積極的和消極的。

第三，我們每個人都應該為某些人做一些具體的事情。這些所謂的特殊職責，是對我們的夥伴、父母、朋友、同事、同胞所負有的。最重要的是，他們欠我們的孩子，因為他們是我們的孩子。

人類生活與人造現實

假設您可以讓您的孩子終生玩虛擬實境電腦遊戲。在這個人造世界裡，他們會相信自己是完全幸福的，擁有奇妙的經驗。在真實的情況下，它們會在一個小房間裡，透過管子餵食。你會說是嗎？

我不會，就像我不會為自己選擇它一樣。更重要的是，我認為讓我那些充滿潛力的女孩們接受這種幻想的享受是一種令人難以置信的背叛：正如哲學家托馬斯·胡爾卡（Thomas Hurka）所說，在這樣的未來中，她們將不了解世界或她們的生活。放在其中，沒有真正的成就或真正的關係。

我希望我的孩子快樂，但我希望這種快樂是對充實生活的持久滿足。

什麼是人類的繁榮？

我們需要一個「人類」的可行定義 芊芊，」或對我們個人生活的順利意味著什麼。我們需要它來理解我們必須為我們的孩子做什麼，以及我們必須為其他人做什麼（而不是做什麼）。

但是，在發現這一點時，我們必須避免兩種危險：一種是只考慮純粹主觀的福利問題， 和另一個極端是對要求過於嚴格的危險。如果「體面的生活」定義得太狹隘，我們的孩子就沒有機會做自己，也沒有機會生活在與他們想法不同的人中間。

令人信服的中間立場

幸運的是，有一個令人信服的中間立場。它是由哲學家瑪莎·努斯鮑姆和發展經濟學家阿馬蒂亞·森提出的，它基本上符合人類和永續發展目標。看起來像這樣。

我們都有基本需求。我們需要健康、有庇護、有食物、有水、自由行動、免於痛苦。但這只是基線。

完整的人性生活是我們「有理由珍惜」的生活。努斯鮑姆說，這意味著能夠推理、思考和表達自己，使用和享受我們的感官和想像。它意味著閱讀、寫作、跳舞、唱歌或「休息時間」。

這意味著能夠以自己的方式尋求宗教或精神上的滿足。這意味著能夠規劃自己的生活，並在決定生活如何發展的決策中發揮自己的作用。

這意味著不會被嚴重的恐懼或焦慮所阻礙。它意味著能夠愛與被愛、關心與被照顧、享有自尊、表現出同理心和關懷。這意味著能夠悲傷並感到感激。

我想要給我的孩子什麼

這就是我想要給我的孩子的。這就是我自己想要的。然而，我不僅僅是一個有自己的興趣和關係的個體。我也是一個道德主體，普遍的道德規則也適用於我。因此，我有義務（幾乎任何你想認同的道德哲學）不僅要考慮我自己的繁榮，甚至我女兒的繁榮，還要考慮我們對周遭人的影響。這一點很容易、也常被遺忘。但這仍然是事實。

常識道德：這意味著什麼？

這是什麼意思？好吧，我們可以從希波克拉底的基本禁令開始：不要傷害。這不僅適用於醫生；也適用於醫生。它表達了一種直覺，沒有這種直覺，我們根本不能說是有道德的人。

進一步來說， 不要嚴重傷害另一個人，如果你能避免的話。不要殺死他們、殘害他們、讓他們生病、奪走他們的孩子或他們的家。

這種「無傷害原則」從基於義務的角度來說是有意義的，因為它是尊重人類同胞的基石。為了邏輯上的一致性，我必須希望其他人遵循這條規則。總的來說，如果每個人都堅持下去，我們都會過得更好。

儘管美德理論關注的是性格特徵而不是行為，但一個有德行的人會具有以下特徵： 表現 善意地。如果你不殘忍，你就不會到處刺傷或挨餓你的人類同胞。

常識道德也告訴我們這一點： 如果有人急需幫助，如果你能相對容易做到的話。這是哲學家彼得·辛格所說的「仁慈原則」的溫和版本。從不只一種道德角度來看，它也有意義。

行善與仁愛的原則

如果你是規則功利主義者，你會推斷，在一個較富裕的成員保護最弱勢群體的社會中，人們的整體生活會更好。如果你像康德主義者一樣，你認識到自己是一個有道德義務的人，那麼你的人類同胞的痛苦 必須的， 對你來說很重要。

「[有德行的人]會幫助路邊受傷的陌生人嗎？ 。 。還是從另一邊走過去？”哲學家羅莎琳德‧赫斯特豪斯問。 “前者是仁慈的，後者是冷酷無情的。”仁慈也是一種美德：即使不是亞里斯多德的美德，那麼至少也被後來的美德理論家廣泛認可。

作為一項基本的道德規則，這也是深刻的、直覺上令人信服的。以辛格本人為例。您在上班途中看到一個溺水的孩子。你可以救他們，但你會毀掉你的新鞋。你應該這樣做嗎？告訴我那個說不的人，我會告訴你一個反社會者。

那麼父母和孩子呢？

到目前為止，就這麼簡單。但我們與一些人類同胞有著特殊的聯繫，也有新的義務需要承擔。最重要的是，當我們有了孩子時，一切都變得複雜一百倍。

為我們的孩子做好事對我們來說很重要。這其中蘊藏著為人父母的大部分快樂，但也有很多恐懼。在與其他母親的聚會中，脆弱的笑聲和含淚的信心背後，隱藏著對出錯的強烈恐懼。

身為哲學家，我可以更強烈地表達這一點。除了我們應該為所有人類同胞做的任何事情之外，我們 欠 我們的孩子應該關心他們並幫助他們取得好成績。即使情感缺失或被誤導——這可能是——父母的責任仍然是真實的。

這裡有一個解釋，回到最沒有爭議的道德規則：不要傷害他人。我們可以有責任保護人民 因為 我們傷害了他們或使他們面臨受到傷害的風險。如果我把你房子的屋頂拆掉，我至少能做的就是為你遮雨。

大多數父母讓他們的孩子存在並且只是 by 存在，他們變得極度脆弱。作為嬰兒，他們的情況最為明顯，因為他們無法為自己做任何事情。但它的意義遠不止於此。

我們透過令人著迷的共同生活，或多或少決定了孩子的命運。這種危險的力量伴隨著道德條件。我們必須用它來服務 興趣。我們把孩子帶到這個世界上；我們絕不能將他們排除在風暴之外。

©2023，伊莉莎白·克里普斯。保留所有權利。
改編自《地球上的養育》一書，
經出版商許可，
麻省理工學院出版社， 馬薩諸塞州劍橋。

文章來源：

書： 地球上的育兒

地球上的育兒：關於讓孩子和其他人做正確事的哲學家指南
通過伊麗莎白克里普斯

在一個如此失衡的世界裡，做一個好父母需要什麼——甚至意味著什麼？ 這本書是一位女性作為道德哲學家、活動家和母親尋求答案的書。

及時周到， 地球上的育兒 將挑戰擴展到任何在動蕩的世界中撫養孩子的人——以及對我們孩子的未來充滿希望的願景。 Elizabeth Cripps 設想了一個孩子可以繁榮和成長的世界——一個公正的世界，擁有繁榮的社會制度和生態系統，子孫後代可以繁榮昌盛，所有兒童都可以過上體面的生活。 她清晰地解釋了為什麼今天撫養孩子的人應該成為變革的力量，並讓他們的孩子也這樣做。 儘管這可能很難，但面對政治僵局、經濟焦慮和日常工作，哲學和心理學的工具可以幫助我們找到出路。

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關於作者

伊麗莎白克里普斯博士是一位作家和哲學家。 她是 氣候正義意味著什麼以及我們為什麼要關心 （2022）和 地球上的育兒：關於為孩子和其他所有人做正確事的哲學家指南 （2023）。

伊麗莎白是愛丁堡大學政治理論高級講師，曾是一名記者。 作為一名公共知識分子，她曾為《衛報》、《先驅報》和《大問題》撰寫評論文章，並接受過 WABI 和 BBC 電台以及眾多播客的採訪。 

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