1975 年，墨爾本第二波國際婦女節集會。 澳洲國家檔案館
在西方國家，女性主義歷史一般被包裝成一個「浪潮」的故事。所謂第一波浪潮從19世紀中葉持續到1920年。第二波浪潮從1960年代到1980年代初。第三波浪潮始於1990年代中期，一直持續到2010年代。最後，有人說我們正在經歷第四波浪潮，該浪潮始於 2010 年代中期並持續至今。
第一個使用「波浪」的人是記者瑪莎溫曼李爾 (Martha Weinman Lear)，她在 1968 年《紐約時報》的文章中寫道： 第二次女權主義浪潮，顯示婦女解放運動是另一場 「新章節 在婦女為自己的權利而共同奮鬥的偉大歷史中」。她是在回應反女權主義者將該運動定義為“離奇的歷史偏差“。
一些女權主義者 批評這個比喻的用處。第一波浪潮之前的女權主義者坐在哪裡？例如，中世紀女性主義作家 克里斯蒂娜·德·皮贊，或哲學家 瑪麗·沃爾斯通克拉夫特一書的作者 女性權利的辯護 （1792）。
是否可以用單波來比喻 陰影 女權主義者的複雜關切和要求？這種語言是否排除了 非西方，「海浪」的故事對誰來說毫無意義？
儘管有這些擔憂，無數女權主義者 繼續使用 「波浪」來解釋他們與前幾代人的關係。
第一波：1848年起
第一波女性主義浪潮指的是投票運動。它於 1848 年起源於美國 塞內卡瀑布會議，300 人聚集在一起辯論伊麗莎白·卡迪·斯坦頓 (Elizabeth Cady Stanton) 的《情感宣言》，該宣言概述了婦女的低下地位並要求選舉權——或者說投票權。
十多年後，在 1866 年，這種活動在英國繼續進行，並提出了 選舉權請願書 到議會。
這波浪潮於 1920 年結束，當時美國女性被賦予了投票權。 （兩年前，也就是 1918 年，英國就引入了有限的婦女選舉權。）第一波活動人士相信，一旦贏得投票，婦女就可以利用其權力實施其他急需的改革，涉及財產所有權、教育、就業和更多。
白人領袖主導了這場運動。其中包括國際婦女選舉權聯盟的長期主席 嘉莉查普曼凱特 在美國，激進的婦女社會和政治聯盟領導人 艾米琳·潘克赫斯特（Emmeline Pankhurst） 在英國，以及 凱瑟琳·海倫·斯彭斯 和 維達·戈德斯坦 在澳大利亞。
這往往掩蓋了福音傳道者和社會改革者等非白人女性主義者的歷史 旅居者真相 以及記者、活動家和研究員 艾達·B·威爾斯她們在多個戰線上進行鬥爭——包括反奴隸制和反私刑——以及女權主義。
第二波：1963年起
第二波浪潮與美國女權主義者貝蒂‧弗里丹 (Betty Friedan) 的著作出版同時發生。 女性的神秘感 1963 年，弗里丹的“有力的論文」 引起了人們對 1980 世紀 XNUMX 年代初之前婦女解放運動定義的問題的極大興趣，例如工作場所平等、節育和墮胎以及婦女教育。
婦女們聚集在「提高意識」團體中，分享她們遭受壓迫的個人經驗。這些討論為公眾提供了資訊並激發了他們的熱情 性別平等與社會變革。性行為和基於性別的暴力是第二波浪潮中其他突出的問題。
澳洲女權主義者傑梅因·格里爾寫道 女太監，發表於 1970 年，其中 敦促婦女 「挑戰將她們與性別不平等和家庭奴役聯繫在一起的紐帶」——並透過探索她們的性取向來忽視男性的壓制權威。
成功的遊說為逃離家庭暴力和強暴的婦女和兒童建立了庇護所。在澳大利亞，出現了開創性的政治任命，包括世界上第一位國家政府女性顧問（伊麗莎白·里德（Elizabeth Reid））。 1977年， 皇家人際關係委員會 檢查家庭、性別和性行為。
在這些發展中，安妮·薩默斯 (Anne Summers) 於 1975 年發表了 該死的妓女和上帝的警察，對澳洲父權制下婦女待遇的嚴厲歷史批評。
在取得進步的同時，所謂的婦女自由主義者以其獨特的激進主義主張激怒了早期的女權主義者。不知疲倦的活動家 魯比·里奇1945 年至 1948 年間擔任澳洲婦女選民聯合會主席的她回應稱，唯一的區別是她這一代人將她們的運動稱為“為婦女伸張正義”，而不是“解放”。
與第一波浪潮一樣，主流的第二波激進主義在很大程度上與非白人女性無關，她們面臨性別和種族交叉的壓迫。非裔美國女權主義者創作了自己的批評文本，包括貝爾·胡克斯的《 我不是女人嗎？黑人婦女與女權主義 1981 年和 Audre Lorde 的 局外人姊妹 在1984。
第三波：1992年起
第三波浪潮於 1990 世紀 XNUMX 年代宣布。這個詞普遍被認為是非裔美國女權運動家和作家的女兒麗貝卡·沃克（Rebecca Walker）提出的。 愛麗絲·沃克 （作者 紫色).
22歲的麗貝卡在1992年的《女士》雜誌上宣稱 文章：「我不是後女權主義女權主義者。我是第三波。”
第三次浪潮並不認為性別平等已經或多或少實現了。但他們確實分享了 後女權主義者'相信他們的前輩的擔憂和要求已經過時了。他們認為女性的經驗現在是由 非常不一樣 政治、經濟、技術和文化條件。
第三波浪潮被描述為“ 個人化女權主義 沒有多樣性、性積極性和交叉性，這一切就不可能存在」。
交叉性， 創造 1989 年，非裔美國法律學者金伯萊·克倫肖 (Kimberlé Crenshaw) 承認，人們可能會因種族、性別、性取向、階級、民族等因素而遭受多重交叉的壓迫。克倫肖指出，在它成為一個術語之前，這是一種「生活體驗」。
2000 年，艾琳‧莫頓‧羅賓遜 (Aileen Moreton Robinson) 與白人女性交談：原住民婦女與女性主義 表達了原住民和托雷斯海峽島民婦女對白人女性主義沒有充分解決剝奪、暴力、種族主義和性別歧視遺留問題的不滿。
當然，第三波浪潮容納了 萬花筒般的景色。一些學者聲稱它「致力於解決分散的利益和目標」——或者說微觀政治。其中包括工作場所性騷擾和擔任權力職務的女性稀缺等持續存在的問題。
第三波也催生了 暴動Grrrl 運動和“女孩力量”。女權主義龐克樂團如 比基尼殺手 在美國， 貓暴動 在俄羅斯和澳大利亞 醜小女孩 演唱了諸如恐同、性騷擾、厭女症、種族主義和女性賦權等議題。
防暴Grrrl的 宣言 聲明「我們對這個告訴我們女孩=愚蠢、女孩=壞、女孩=弱的社會感到憤怒」。 「女孩力量」的縮影是英國更甜、更受歡迎的辣妹組合，她們被指控兜售“向大眾“淡化女權主義”“。
第四波：2013年至今
第四次浪潮的概括是“數位或線上女權主義” 大約在 2013。這個時代的特點是大規模的線上動員。第四波浪潮透過新的通訊技術以以前不可能的方式進行連接。
線上動員引發了壯觀的街頭示威活動，其中包括#metoo 運動。 #Metoo 最初由黑人活動家創立 塔拉納伯克 2006年，支持性虐待倖存者。 #metoo 標籤隨後在 2017 年哈維·韋恩斯坦 (Harvey Weinstein) 頒獎典禮上瘋傳 性虐待醜聞。至少被使用過 19次 單獨在 Twitter（現在是 X）上。
1月2017， 女子遊行 抗議明顯厭惡女性的唐納德·川普就任美國總統。 大約500,000 婦女在華盛頓特區遊行，同時在 81國家 遍佈全球各大洲，甚至包括南極洲。
在2021， 女子正義遊行 在布列塔尼希金斯 (Brittany Higgins) 等備受矚目的案件發生後，大約 110,000 萬名女性在澳洲城鎮的 200 多場活動中舉行集會，抗議工作場所性騷擾和針對女性的暴力行為， 性不當行為 在澳洲議會大廈。
鑑於網路連結的盛行，第四波女性主義波及各個地理區域也就不足為奇了。全球婦女基金會 報告 #metoo 超越國界。在中國，除此之外，它是#米兔（翻譯為“米兔”，讀作“mi tu”）。在尼日利亞，這是 #Sex4Grades。在土耳其，它是#UykularınızKaçsın （“願你失眠”）。
與全球北方在女權主義“進步”方面領先全球南方的傳統敘事相反，阿根廷的“綠浪「已經將墮胎合法化，哥倫比亞也是如此。同時，2022 年，美國最高法院 推翻了歷史性的墮胎立法.
無論有何細微差別，這種高度可見的性別抗議活動的盛行已經導致了一些女權主義者，例如 紅小奇倫敦國王學院性別與媒體講師，宣稱女權主義已經從「一個骯髒的詞和公開放棄的政治」轉變為一種具有「新的酷地位」的意識形態。
現在去哪兒？
我們如何知道何時發出下一個「浪潮」？ （劇透警告：我沒有答案。）我們是否應該繼續使用“波浪”一詞？
「浪潮」框架首先被用來展示女性主義的連續性和團結性。然而，無論是解釋為女性主義活動的互不相關的部分，還是女權主義活動和不活動的相互關聯的時期（以波浪的波峰和波谷為代表），有些人認為它鼓勵二元思維，從而產生 世代對抗.
早在 1983 年，去年去世的澳洲作家兼第二波女性主義者戴爾‧斯彭德 (Dale Spender) 承認了她的恐懼 如果每一代女性不知道她們背後都有著堅實的鬥爭和成就的歷史，她們就會在必須重新發展女權主義的幻想中掙扎。當然，這將是一個壓倒性的前景。
這對 2024 年及以後的「浪潮」意味著什麼？
為了在未來建立充滿活力的女權主義品種，我們可能會重新定義「浪潮」。我們需要讓新一代女權主義者知道，她們並不是活在一個孤立的時刻，沒有重新開始的繁重工作。相反，她們擁有一代又一代女性創造的動力，可以繼續發展。
莎朗·克羅澤-德·羅莎， 教授， 臥龍崗大學
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