圖片由 格哈德·利普爾德 

沒有靈魂就沒有肉體，
沒有一個身體本身不是靈魂的一種形式。
-- 斯里·奧羅賓多

人心可以達到神的程度。
我們可能又黑又冷，但這
現在還不是冬天。 冰凍的苦難
幾個世紀的斷裂、裂縫，開始移動，
雷霆是敵人的雷霆，
解凍，洪水，暴發的春天。
感謝上帝，我們現在正是錯誤的時候
到處出現面對我們，
永遠不要離開我們，直到我們接受
人類靈魂邁出的最長的一步
事務現在是靈魂的大小
企業
是對神的探索。
你要去哪裡？ 它需要
這麼多千年才醒來，
但你會因為憐憫而醒來嗎？
          ——克里斯托弗·弗萊《囚犯的沉睡》 
              （弗萊，劇選，253）

很久以前，當有一個巨大而可怕的問題需要解決時，一位拉比來到森林中的某個地方，點燃火併祈禱，問題就得到了解決。 幾代人之後，當另一位拉比面臨一項非常艱鉅的任務時，他到森林裡的同一個地方祈禱，但他再也不能生火了。 不管怎樣，他的願望還是實現了。 幾百年後，一位拉比又去了森林裡的特定地方，因為他和他的人民遇到了一個大問題。 在那裡，他說：“我們不能再生火，我們也不知道祈禱的秘密冥想，但我們確實知道這一切都屬於樹林裡的地方，這一定足夠了”； 這已經足夠了。

但是，當許多代之後的另一位拉比面臨一項偉大而艱鉅的任務時，他只是坐下來說：“我們不能生火，我們不能說祈禱，我們不知道這個地方，但我們可以講述是如何做到的。” 這就足夠了，故事就是這樣。

偉大的謎團中唯一剩下的就是“故事”。 這足夠了嗎？

我們目前對謎團的探索以及我們渴望的深度表明這個故事還不夠。 由於自我意識，也許我們無法回到森林裡的那個地方，點燃那堆火，並說出那些祈禱。 如果我們不知道該去哪裡、如何點燃光明、或者該說些什麼，我們如何才能重新發現精神呢？

我們需要什麼才能繼續

印度最近的一位精神領袖，母親，談到了前進所必需的開拓性：“你不知道這個或那個經歷是否是道路的一部分，你甚至不知道你是否在進步，因為如果你知道自己正在進步，那就意味著你知道路——但沒有路！ 從來沒有人去過那裡！”

當代神秘主義者 Satprem 解釋道：

也許有必要向我們宣講天堂，把我們從最初的進化僵化中拉出來——但這只是進化的第一階段，我們已經把它變成了最終的、僵化的結局。 現在這個結局正在對我們不利。 我們否認了物質中的神性，將其限制在我們的聖地，現在物質正在報復。 。 。 只要我們容忍這種不平衡，地球就沒有希望。 。 。 我們既需要物質的活力，又需要精神的淡水。 。 。 我們失去了密碼，這就是我們這個時代的底線。 我們用設備取代了真正的力量，用教條取代了真正的智慧。

為了尋找密碼，我們反复聚集在我們特定的集體中，在我們的同事中，努力傾聽和談論我們工作的演變，以及我們為更好地理解我們自己的意識在不同語言系統中的演變所做的努力我們對人類發展的研究。

在這項研究中，每個集體的發展都是人類心靈、宗教歷史和文明發展的縮影。 我們頑強地堅持將無意識展開為意識。 薩特普雷姆寫道，“變得有意識是進化的真正意義”，並且“因此，在我們所有的存在方式中，這個物質身體中的物質生命具有特殊的重要性，因為正是在這裡，我們可以變得有意識——這就是工作的地方”。發生。” 母親堅持說：“救贖是肉體的。” 薩特普雷姆解釋說：“意識提升的整個故事是一個光圈打開的故事，是從線性和矛盾的意識到全球意識的轉變。”

世界和每一個原子都是神聖的

我想起了另一個故事，同樣來自哈西德傳統的豐富性：曾經有一種叫做宇宙的偉大力量，它變得太大、太熱。 當它爆炸的時候，億萬剎那的光芒灑落在各處，每一個瞬間都成為了新生命的源泉。 。 。 鮭魚、紫羅蘭、小鴿子或人、石頭、鱷魚。 所以我們所有人，包括西紅柿和長頸鹿，在我們的核心都有一點光，一個神聖的火花，一塊被稱為生命的偉大光能量。

薩特普雷姆寫道：“世界和世界上的每一個原子都是神聖的”，“一個人的外表通常與那個微小的振動現實沒有任何共同之處。” 東京的一位佛教學者 Nukariya 也以類似的方式談到我們的來源：“當我們內心最純潔和神聖的智慧...... 。 。 當我們完全覺醒時，我們就能明白我們每個人在精神、存在和本質上都是與宇宙生命相同的。”

在我們差異的核心，這種我們可以稱之為精神或靈魂的光，在每個微小的新生兒體內輻射出來，反映了我們的相同性。 將禪宗帶入西方世界的佛教徒鈴木大夫（DT Suzuki）談到這一現象時說：“每個個體的現實，除了存在本身之外，還反映了某種普遍性的東西，同時，它本身也是因為其他個體而存在的。 ” 在一生中，或者在幾代人的一生中，我們之間的這種精神統一性通常會受到威脅，因為它與宗教結構所代表的權力和經濟有關。 薩特普雷姆告訴我們，心靈存在“被教會、無數的教會所採用，並將其納入信仰和教條中”。

這種分離是如何發生的？

格肖姆·肖勒姆（Gershom Scholem）清晰地講述了宗教史。 最初，自然是個人與上帝關係的場景。 男人、女人和他們的上帝之間沒有深淵。 然後宗教的“突破”發生了，並創造了一個深淵。 上帝的聲音用他的律法和要求引導人們跨越巨大的鴻溝。 人們的聲音以祈禱、渴望、恐懼、愛來回應。 無限的距離被創造出來。 但是，正如 Satprem 所解釋的那樣，“通過這種分離，我們變得有意識。 我們仍然不完全有意識：我們受苦，我們受苦，我們因分離而受苦——與他人分離，與我們自己分離，與事物和一切分離，因為我們處於萬事萬物結合在一起的這一點之外。”

個人失去了與他或她的上帝的直接聯繫。 肖勒姆（Scholem，1961）描述了當時的努力“將在其自身社會環境的特殊宗教意識中遇到的上帝從教條知識的對象轉變為新穎的、活生生的經驗和直覺”人類心理不可避免地要求體驗直接關係有了精神，就知道神聖。

格羅夫稱之為超個人，威爾伯稱之為超意識，奧托稱之為超意識，惠喬爾夫婦稱之為塔塔瓦里。

靈性的重生

新時代文化中靈性的重生表明人們對直接體驗上帝的渴望日益增長。 它反映了對靈魂新容器、新神的渴望。

這種渴望的緊迫性在尋找中也很明顯，一些人認為這是缺乏聯繫、逃避、困惑和幻覺。 毫無疑問，我們的願望是回到舊的統一，但在一個新的層面上。 在宗教傳統中，神秘主義者與這一追求的關係最為密切。

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經出版商許可改編，
國際內部傳統.

文章來源：空虛中的親密

空虛中的親密：具身意識的進化
通過珍妮特阿德勒

分享真實運動紀律創始人珍妮特阿德勒 50 年調查的生動例子， 空虛中的親密 將她的重要著作，包括新的和以前未發表的作品，帶給更廣泛的讀者，引導讀者通過這種體驗和創新方法的多個層次來實現具身意識。 她的著作闡明了發展內在見證的道路，轉變為富有同情心的存在、有意識的言語和直覺的認識。

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關於作者

珍妮特·阿德勒 (Janet Adler) 是真實運動紀律的創始人。 自 1969 年以來，她一直在有目擊者在場的情況下教授和探索緊急運動。她的檔案收藏在紐約表演藝術公共圖書館。 的作者 向後拱起 和 來自意識體的奉獻，她住在加拿大不列顛哥倫比亞省的加利亞諾島。 欲了解更多信息，請訪問 https://intimacyinemptiness.com/

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