在我廚房水槽上方的窗台上，矗立著一尊巨大的中國佛教觀音雕像。她很漂亮，而且很重。九十年代末，我拖著她走遍了中國，從北到南，最後才把她拖回家。她是個快樂的體重。她讓我想起來自「高處」的源源不絕的同情心，這也是我們自己的現實。
2000 年代初期，我的兒子喬西亞 (Josiah) 訪問了薩拉熱窩。他帶回了一塊有缺口的棕褐色磚塊。磚頭來到觀音膝坐下。它是從一座教堂（或清真寺，我不記得了）中分裂出來的，這座教堂在內戰期間遭受了猛烈砲擊或機槍掃射。那場衝突帶來的心碎現在已經在我們的腦海中消退，取而代之的是隨後發生的所有心碎。我很感激我的兒子停下來撿起那塊磚頭並把它帶回家給觀音。對我來說，它們一起成為「一切的祭壇」。
合一與慈悲的祭壇
「萬物的祭壇」是我們自己必要工作的祭壇：慈悲地擁抱這個世界的苦難。畢竟，在我們自己的歷史中，當前和過去發生的遠近發生的戰爭、種族滅絕和暴行，都是我們人類經歷所特有的分離和貪婪的迷惑動態的極端例子。
當我看著櫃檯上的觀音時，我看到她膝上抱著那塊小磚所捕捉到的世界的苦難。據說觀音有耳，可以聆聽世間所有的苦難；有一顆心，可以承受一切；也願意以任何形式出現，以減輕苦難。
這種能力是建立在她對「空」的認識上的。我們了解到，那不是空虛，而是對經驗或痛苦的虛無主義的否認。相反，它是空的，沒有“故事”或戲劇，沒有投射或具體化，也沒有反應性。正是這種空虛，讓心 最大 空間 以此來毫不退縮地擁抱經驗，從而能夠接受和祝福。
世界的苦難對我們有什麼要求
當然，觀音代表了人類的一種潛在能力。這是世界的苦難要求我們具備的能力；不僅因為 it 需要它的 我們， 還因為 we 需要它的 我們自己。 如今聽到有人說話，我們的心從未像現在這樣受到挑戰。我們站在世界的悖論中心，一腳踩在我們的美麗中，一腳踩在悲傷中。這必定是對我們所愛的能力的嚴峻考驗。儘管有所有相反的證據，仍要像愛一樣堅持下去。
這種對立的弔詭不僅適用於我們與世界的對抗，也適用於我們與自己生命的對抗。無論是英雄還是惡棍，我們永遠不會放棄（有時是無意識的）美麗或幸福的參考點，即使在不得不吸收痛苦或悲傷的情況下也是如此。但是，我們對幸福和痛苦的表徵是在我們思維的具體化領域中發生和維持的——在那裡它們往往是虛幻的；它們永遠無法解決，只能預測。我們永遠無法真正了解自己或他人。
因此，壓迫和剝削的畫布遍布全球——等級制度、權力、貪婪、自利的模式，以及我們在政治、經濟、社會方面所了解的「我和我的」的所有破壞性和排他性野心，甚至在生態上——也只是自我係統的「爆炸」形象，我們自己必須在自己生活的各個方面進行協商和覺醒。
如果我沒有足夠的意識去認識這種動力，並為它承擔責任，它總是會在我體內變成有毒的，事實上，成為佛教所說的三毒：貪、瞋（或瞋）、無明。 ，甚至對自己與生活的關係一無所知。
在其最終有毒或變態的形式中，我甚至可以堅持認為，我的狀況可以透過他人的痛苦或剝削來解決；甚至消滅整個人口將使我恢復幸福。從這個意義上說，消滅一群人的願望，從本質上講，與愛的願望並沒有什麼不同。這是我們內心對取之不盡、用之不竭的非排他性、幸福和愛的真實渴望，卻以有毒和迷惑的形式悲劇性地表現出來。
強大的 輪迴 後果（即我們表面上的世俗和歷史現實）都是由投射和妄想活動創造和維持的，並受到「自為」的推動。責任的逆過程總是需要重新擁有我們的預測和主觀經驗，這表現為當下的自我誠實和自我洞察。當我們認識到自我誠實有助於我們真正的自由而不是導致我們的厄運時，所有的內在成長就開始了。
這就是為什麼我們可以透過說出真相的信念來促進我們的覺醒。 我們 正如我們所感知的那樣，但融合了真誠的意圖和對超出我們預測的事物的實際真相的開放態度。這才是真正的「皈依」事物本來面目，在這裡我們可能會發現事物本來面目——一個清醒而親密的宇宙——掌握著解決我們痛苦的真正關鍵。
當兩個或兩個以上聚集在一起時
我不斷地被真理的力量所鼓舞——不是教條，而是兩個或更多的人坐在一起，心連心，努力做到彼此在場，並完全容易受到事物現狀的影響。 。據說，當兩個或更多的人代表它聚集在一起時，“我就在那裡”。
很明顯，我們人類的原始神經和荷爾蒙系統仍然表現出壓力重重、生存主義、自相殘殺的一面——因受傷和瘋狂的自我而發炎，並對彼此造成巨大傷害——並沒有通過更重要的是，除了有時在我們的小團體中以外，以這種方式聚集在一起並在共同存在中互相認識是一種健康的奢侈或安全。
即便如此，內在的教誨仍然在召喚著我們。我們必須以敏銳的智慧和同情心對待我們的無知和隨之而來的後果，並與之共處。我們是一個身體的細胞，一個接一個地被激活並被引導做出「儘管所有證據都相反，仍要像愛一樣堅持下去」的決定。
今天，鼓勵我們的一致性、澄清我們的思想和心靈的個人實踐——重新參與反映我們存在真實本質的互惠和親密關係——也必須與我們在社區中的實踐相匹配。這也要求我們真正致力於互惠、真誠的溝通以及 存在 在一起，面對面，心連心。它也要求我們相互脆弱，為我們的生活進行必要的重新考慮留下空間。
甘地曾說過：我一生的工作不是「解放印度」；而是「我一生的工作」。我一生的工作就是與神一起生活在屬靈的真理中，而這正是我所做的。甘地的天才和獨特力量在於將正直、透明和互惠的精神融入他的所有行動中。
當我們的生活成為道路時，我們以自己的方式處理正直（「自身」）和同情心（「為他人」）的雙重原則；我們會做任何我們內心認為需要做的工作。我們周圍都有一些人，無論是隱藏的還是不那麼隱藏的，無論是有意識的還是不那麼有意識的，都在盡自己的本分。
一起聽
因此，當我現在坐在你對面時，並不是因為任何進一步的願望「告訴你」任何事情，而是一起聆聽我們的沉默告訴我們什麼，同時不否認自己或對我們說話的聲音。
我承認我也非常熱愛樹木和森林小徑。適用於岩石和懸崖邊；生長在沙漠高處的孤鬆或仙人掌；對於流動的溪流；用於衝浪；對於珊瑚露頭。為大沼澤地裡生長的蘆葦草。對我來說，它們是通往無限的神聖之門。但我也承認，最重要的是，在這一天日益增長的陰影下，我對你眼中獨特的光芒的熱愛。他們載我回家。
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經出版商許可改編，
國際內部傳統.
文章來源：
書： 直接經驗之法
直接體驗之法：不二的生活原則
作者：保羅‧韋斯。
保羅·韋斯探討了對非二元、「非平凡」現實的直接感知，分享了以開放、富有同情心和不斷成熟的方式駕馭普通現實的指導。他肯定了人類對現實的「直接體驗」的共同潛力——不受我們更相對主義的心理能力的影響——並揭示這種體驗是我們意識成長能力的一個重要維度。
保羅將心理學和神經科學的觀點與世界各地精神傳統的重要教訓交織在一起，探索如何過著正直、互惠和對現實開放的生活，為精神理解、情感發展和同情心的培養提供實用的教導。被古代佛教聖賢視為存在的真義。他探討了諸如脆弱性、同理心、互惠性、開放性和親密性等人類品質，並展示了它們如何表達和參與更深層的意識真理。作者也探討了佛教和基督教悟道中的實踐智慧教義。
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關於作者
保羅·韋斯 (Paul Weiss) 於 1966 年開始認真練習禪宗和太極拳，並在多個培訓和寺院環境中度過了數年，包括在中國的學校和診所。 1981 年，他在緬因州巴港創立了 Whole Health Center，在那裡教授、諮詢並提供冥想靜修和真心實意強化課程。他是一位終身詩人，著有兩本詩集和散文集， 你拿著這個 和 月光倚在舊鐵柵欄上：以詩的方式接近佛法。
