基督的誘惑，格洛斯特大教堂，格洛斯特，英國。 Walwyn, CC BY-NC
華盛頓郵報最近發表了一篇關於Karen Pence的簡介，“祈禱戰士的妻子“副總統邁克彭斯。 這篇文章引用了關於Pences婚姻的信息：特別是Mike Pence不會和女人一起用餐，或者在沒有Karen Pence的情況下出席酒精飲料。 
自“華盛頓郵報”發表以來，彭斯家族的統治已經成為現實 討論的主題。 對於社會自由主義者來說，這種做法似乎是“厭惡女性”甚至是“離奇”。但是，對於許多保守派來說，這是“明智的”。
規則背後的意圖是不僅要避免誘惑情況，還要避免任何可能被解釋為有罪行為的事情。 在準備階段 四旬期 許多基督徒在準備慶祝時加強自己抵抗誘惑 復活節，耶穌基督復活的日子。
誘惑是如此糟糕嗎？
誘惑是對罪的邀請
智利天主教神父 Segundo Galilea，在他的書中， “誘惑和辨別力” 將誘惑描述為違反上帝的意誌或法律的“邀請”：換句話說，邀請 罪.
但誘惑作為“邀請”的想法有點複雜：發出邀請的是誰或者是什麼，更基本的是，誘惑本身的本質是什麼？
關於誘惑的經典基督教故事涉及基督在曠野中的40時代，這是40齋月紀念的時期。 正如在中所述 馬太福音撒旦在禁食時誘惑耶穌 - 他邀請他。
魔鬼特意要求他把石頭變成麵包。 他還敢讓耶穌在召喚天使去救援時將自己從寺廟中摔下來。 如果只有上帝的兒子向他鞠躬，撒但對耶穌所做的最誘人的奉獻是所有世界王國的恩賜。
耶穌拒絕撒但的試探，並表明上帝的能力不應與人類對權力的理解相混淆。 耶穌並沒有來建立一個世俗的國度，而是一個天國的王國。 從這個角度來看，誘惑是魔鬼的邀請，不僅要轉離上帝，而且要否認上帝是誰。
基督徒明白耶穌既是神聖的，也是人的。 但我們其他人只是人類。 因此，同時認為誘惑是來自魔鬼的邀請，這種理解是誘惑是一種邀請，也可以來自我們自己。
誘惑來自內心
作為人類，我們是有限的，永遠不會感到完全。 的儀式 洗禮如此基督教的核心，消除了所有人類所擁有的“原罪”。 但是，儘管如此，我們還是經歷了痛苦和死亡，以及不斷的日常挑戰，這些挑戰向我們展示了我們在身體，情感和智力方面的能力有限。
作為人類，我們處於一種持續的需求狀態。
但基督徒相信上帝為我們提供了永生。 St. Maximus the Confessor一位早期的基督教神學家認為，人類的命運最終會變得“像”上帝，永恆的生命被理解為與上帝的統一。
罪可以是任何讓我們在上帝和上帝中找到的最終整體之旅中分散注意力的事物。
但誘惑不只是一種邀請，也不是要求離開通向上帝的道路; 誘惑也是一種煽動或“邀請” - 一個拉丁詞也可能意味著“邀請”。
這意味著我們自己的需要“煽動”或“邀請”我們以與上帝的意圖不同的方式尋求完整性：例如，個人的貪婪煽動或邀請他們欺騙他們的稅收。 同樣，不足的感覺可能會煽動或邀請人們在簡歷上撒謊。 同樣，不被愛的感覺往往會煽動或邀請人們睡覺。
從這個意義上說，誘惑來自內心，而不是外部。
接下來，上帝的律法不僅僅是一份做事的清單，也不是為了避免地獄和進入天堂。 相反，上帝的律法是一個導致真正財富的寶藏地圖：只有上帝才能提供的完整性。
為什麼要害怕誘惑？
回到邁克和凱倫彭斯，我不得不說，對於兩個對於成為一對夫婦毫無歉意的合作夥伴來說，有一些既甜蜜又顯著的東西：如果我們單獨行動，這是一個我們永遠不會完全完整的信息。
副總統正在遵循所謂的“比利格雷厄姆統治，“ 一個 行為守則 關於基督教福音傳道人的金錢，權力和性，由著名的基督教福音傳教士發展 葛培理 和其他傳教士 在加利福尼亞州莫德斯托舉行的1948會議.
對於我們中的一些人來說，遵循比利·格雷厄姆的規則可能是明智的：不是因為我們擔心別人可能會有危險，而是因為我們經常對自己構成危險。
儘管如此，我會提供關於比利·格雷厄姆規則的警示性說明，並堅持不懈地確保罪首先不能發出邀請：當偽裝成“好”時，誘惑最強烈。這是一個觀點。通常是 方濟各。 雖然有些人實際上故意選擇邪惡，但如果它出現在做好事的外表下，我們更有可能屈服於誘惑。 做好事當然會帶來更多的誘惑：過度享受讚美，尊重和成名的誘惑。
這可能會變成一個滑坡，導致驕傲：相信我們是好的，因為人們認為我們是好的。 該 聖經書目 告訴我們，這種驕傲是在“墮落”之前出現的，這意味著如果我們認為我們已經以其隱藏的形式對誘惑產生了免疫力，那麼我們就可以輕易放鬆警惕。
當我們害怕被誘惑或接受違反上帝法律的邀請時，我們就失去了在日常生活中體驗到整體感的機會。
雖然誘惑可以成為對罪的邀請，但體驗誘惑可能是一種不同的邀請：一種“挑戰”，需要更深入地考慮我們需要整體化。
馬修·施馬茨，宗教副教授， College of the Holy Cross
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