圖片由 格德阿爾特曼 

道德兩難是一種無助、惱怒、憤怒、暴怒、絕望和絕望的循環，在辨別正確、錯誤和正直方面存在著嚴重的兩極化。在她的書中 站在邊緣：在恐懼與勇氣相遇的地方尋找自由，瓊·哈利法克斯將誠信定義為

「……有意識地致力於遵守自己堅定的道德和倫理原則。道德是指與尊嚴、榮譽、尊重和關懷相關的個人價值。道德是指指導社會和機構並且我們對其負責的一套有益的和建設性的原則。當我們帶給他人或自己痛苦時，我們的誠信就受到了侵犯。當我們減輕他人的痛苦時，我們的正直就得到了肯定。”

「道德」一詞最終指的是聯合國1948年定義的人權的性質以及隨後人權定義的變化。

道德規則和公式：沒有“一刀切”

我們不能再完全依賴試圖適應所有場合的道德準則和規則。此時此刻，我們必須獨立於社群媒體、網路、電視和新聞媒體上的人群所宣傳的內容。我們也必須獨立於宗教權威、政治權威和其他自稱擁有無誤知識的人。

鑑於現在我們的文化中存在大量的道德困擾和道德侵犯，至關重要的是要喚醒盡可能適當和富有同情心地參與的必要性。它始於我們的自主性和能動性，因為我們經歷了自己的道德困境並具有深刻而深刻的自我同情。我們需要新的幫助人們的方法，即不執著地傾聽和見證。

道德獨立是對一個理智和公正社會的行動呼籲。它呼籲遠離物質主義文化和享樂主義社會的中心，實行適當的自治。倫理和道德上的獨立是由一個人的內在精神發展所產生的。

當下時刻是道德的仲裁者

我們生活中的每種情況都需要依靠身體感覺，使用一種有意識地向腹部呼吸的方法來掌握當下。 將心帶入原 和清晰的思路。然後，透過軀體、情緒和認知同理心將注意力轉移到外在世界。

透過自己的精神實踐和自然世界的療愈，自己的身體、心靈和思想透過自我調節和對接受什麼和拒絕什麼的身體了解而成為道德的仲裁者。它只是意味著我們按原樣迎接每一個時刻，並理清那一刻需要發生的事情。

當前的困境是一種精神疾病，需要精神治療作為夥伴關係和紮根的態度滲透到我們星球及其所有居民的思想和身體。黛安·康納利（Dianne Connelly）在她美麗的書中雄辯地談到了這種探索， 萬病皆思鄉。考慮一下。

靈修生活：身心統一

坐禪（以及一般的冥想）、運動和真正的食物對於認識當下時刻的門戶（「道路」）至關重要：至尊精神導師就是當下時刻。這一刻表達了善與惡、永恆與虛無、正確與錯誤等極端之間的中道（或道教與禪宗的「道」）。 「道」是道德上的獨立，需要努力來維持。

In 禪心，初學者的心, 鈴木郎士說道， 「色是色，空是空」。 精神生活已經作為身體和心靈的統一而存在。原創性、宇宙論、啟蒙和存在基礎的整體性已經完全呈現。

圍繞著幸福和充分、適當的自我表達的共同目標，建立道德自治，然後建立一個健全的社會：首先是精神上的自我調節；接下來是道德參與（共同監管）。 

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經出版商許可改編，
癒合藝術出版社， 內部傳統國際.

文章來源：

書： 免疫系統的生物動力學

免疫系統的生物動力學：平衡身體與宇宙的能量
邁克爾·J·謝伊

憑藉超過 45 年的東方醫學實踐經驗，邁克爾·J·謝伊 (Michael J. Shea) 博士提出了生物動力手法治療實踐的整體指南，以優化免疫系統並治愈我們當代世界的深層精神痛苦。

作者表明精神痛苦是我們現代流行的代謝綜合症和其他廣泛健康問題的根源，解釋了人體普遍退化如何與我們吃的食物、呼吸的空氣以及我們的思想和情感直接相關。 他解釋了東方醫學的五行理論如何提供一種方法，通過將我們體內和周圍的每一種元素感知為一個單一的連續體來恢復身體。

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關於作者

邁克爾·J·謝伊 (Michael J. Shea) 博士擁有聯合研究所的軀體心理學博士學位，並曾在 Upledger 研究所、聖巴巴拉研究生院和國際專業研究大學任教。

他是北美生物動力顱骶療法協會和國際生物動力培訓協會的創始董事會成員。 他是多本書的作者，包括 軀體心理學.

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