兒童的大多數“訓練”取決於對焦慮誘導的故意，特定的使用。 這種有意識地犯下的罪行是“內疚”，這是我們一生都參與其中的一項活動。
Guilting 建立在恐懼之上，但其開始需要一些語言發展。只有當心智脫離了其主要過程時，內疚感才能充分發揮作用。自我懷疑的根源在於最早的焦慮，而罪惡感正是由此而生的。
如果父母或「母親」沒有感到恐懼，孩子就不會感到內疚。焦慮，作為一種沒有對象的恐懼，是「無意識地」引起的，但內疚感卻不是。儘管內疚感總是披著道德的外衣，但它的誘導卻是有目的的。父母出於自身的罪惡感和焦慮感而產生罪惡感，但他們總是以「訓練」孩子為理由。
父母擔心社會譴責
大多數父母對孩子的「擔憂」都源自於對社會譴責的恐懼。不支持文化規範的孩子會影響父母本身的社會形象。父母自己的家庭是最強而有力的評判者，然後依次是同儕群體、鄰居，然後是更大的抽象概念、社會、宗教等等。
甚至對孩子可能受到身體傷害的擔憂，也源自於對沒有「妥善照顧」而受到社會譴責的恐懼。對孩子福祉的實際關心則排在第二位（例如在公立學校，管理層對責任的擔憂、公眾的譴責、學校董事會的指責、納稅人的反抗、家長的憤怒等等，比對孩子的關心更重要，並導致了大部分的紀律處分和普遍的不信任和相互怨恨）。
父母維護社會形象的壓力為打著「道德美德」旗號的愧疚行為提供了充分的理由。 “猶太母親”這個經典例子表明了所有人共有的一種傾向，我們回想起耶穌的評論：“一個人最大的敵人就是他自己家裡的人。”
嘮叨和無止盡的「不」會毀掉一個孩子
新生兒不會笑，但他們很快就能學會笑。皺眉、微笑、語調都與焦慮、需求滿足和生存有關。在任何邏輯發展開始之前，判斷就扮演主導角色。嬰兒生存系統在學會說話之前就會對一系列的線索做出反應。前邏輯、前文字的思考模式在語言和「意識」過程之外發揮作用。嬰兒和兒童都會感受到未表達的負面情緒和恐懼。
一旦嬰兒開始玩文字遊戲，父母就會傾向於將語言轉變為溝通方式，這遠早於嬰兒對語言的這種理解。由此產生的無止盡的負面回饋、無止盡的「不可以」大部分都讓孩子感到焦慮。父母的「推理」對於還不會推理的孩子來說毫無意義。隨著對言語辨識的需求不斷增長，孩子被迫減少對主要感知模式的關注，而更專注於言語互動。語言慢慢地進入資料和回應之間，形成一個網格。
一聲無聲的拍打勝過千言萬語。我們的有機體被設計為透過與現實的具體互動來學習。當需要時，動物母親會拍打幼崽，幼崽就會立即學會。對一個閉鎖的孩子來說，沒有什麼比快速地拍打他的屁股更能讓他放鬆下來，就像沒有什麼比用「說理」或威脅來攻擊孩子更能讓他感到困惑、分裂和不安一樣。
唐璜向卡洛斯提出了關於「被毀掉」的孩子的奇怪建議。他建議，每當孩子表現出不可接受的行為時，就找一個陌生人突然、不加解釋地、默默地鞭打他們。唐璜聲稱，驚嚇不會傷害孩子，但嘮叨會毀掉孩子。
心理虐待和懲罰威脅
我們對年輕人進行言語攻擊的背後，很大一部分是我們自身挫折感的受虐投射。我們內心深處知道，我們的言語比其他任何言語都更能造成傷害，而且不會留下任何外在的痕跡。我們目前關注的「受虐兒童症候群」是引起我們預期憤慨的一種具體表現。但心理層面的類似現象更為普遍。只是無法立即檢測到。這 心理受到打擊 只有在下一代人的非理性行為中才能觀察到。
父母的言語威脅對孩子來說總是具有不明確的意圖。父母自身的困惑、注意力的轉移以及模糊的意圖，造成了持續的矛盾。孩子也活在潛在的意圖中，這種意圖幾乎總是與表面的「推理」相矛盾。
用將來的責備來威脅孩子（如果你現在不這樣做，將來也會對你這樣做，將來也會對你這樣做）只會進一步促使孩子從物理現實轉變為抽象的語言模式。
兒童的自我形像被描述為三層：好的我；壞我；而不是我。年幼的孩子常常將「責怪」或「壞我」的行為轉移到想像中的自我、「非我」或想像中的玩伴身上。 （「我沒有做那事，」我們兩歲的蘇珊曾經說過。「我的蘇西 做到了。 」 我的蘇西 是她的影子形象，旨在減輕我們的罪惡感。 ）
透過「假裝」表演的口頭遊戲，孩子試圖操縱他人的反應並避免感到內疚。透過演戲來隱藏那些可能帶來焦慮的東西是一種防衛措施，但也是說謊的第一步，也是心理日益分裂的重要因素。隨著孩子外在的順從性不斷增強，他內心的中心性慢慢轉變為對這個充滿模糊和矛盾衝擊的語意世界的反思。他遲早會成為他所看到的樣子。
社會譴責的威脅轉化為過度保護
一般而言，父母對因「不負責任」而受到社會譴責的恐懼被投射為對孩子的「關心」。父母很少區分自己的普遍焦慮狀態和對孩子實際幸福的關心。
這導致我們在奇怪的抽象幻想中對孩子進行了過度保護，並導致了可笑的後果。人們之所以如此一致地喜歡電視，是因為它能夠讓孩子們安全、穩定地長時間觀看電視。我們的社會在各方面都在孩子和現實之間設置了緩衝，以免孩子受到「傷害」。 （不要介意電視對心理的影響，身體是安全的，因此作為父母的形像也是安全的。）
孩子生活的每個面向都以某種方式受到監督，就像一種安全裝置。危險被系統性地消除。人們不再被允許燃放煙火，但可以去體育場觀賞煙火表演。 （我並不是提倡燃放煙火；這個例子只是非常恰當。）
在孩子成長的整個時期，我們都會保護他免受危險，然後在他十六歲左右的時候，讓他駕駛兩三百馬力的汽車在高速公路上自由行駛，我們不禁想知道為什麼絕大多數汽車事故都發生在年輕司機身上。
身體喜歡面對危險
唐璜指出「身體喜歡危險」。 「身體喜歡受到驚嚇。」任何有孩子的人都知道，孩子們喜歡在有安全感的父母的陪伴下玩「假裝害怕」的遊戲。孩子總是在玩驚嚇遊戲。年輕人必須堅決面對危險，並在反文化的贗品中尋找危險。
對特定物體的恐懼可以成為我們體內平衡力的巨大緩解閥，這種平衡力因焦慮和不斷逃避死亡而過度勞累。見證戰爭時期奇異的末日興奮；恐怖電影的吸引力；電視的迎合；我們最近在節日期間舉行的公開絞刑的惡意；狂熱、非理性、帶有暴亂色彩的推動力，促使人們見證火災、災難、悲劇和沈船。我們對生活的緩衝越是孤立，我們對暴力和死亡的放縱就越是極端。
恐懼的誘惑永遠不會停止。作為成年人，我們才剛進入這個階段。我們既在越來越廣泛的範圍內造成罪惡感和焦慮，也承受著這種罪惡感和焦慮。我們所有人每天都會受到每個廣告看板、廣告、新聞廣播、權威聲明、五角大樓警報、政治戰爭口號或美國醫學協會富有想像力的實驗室最近發生的恐怖事件的指責。我們無知、無能、不值得、不需要、不可愛、不被接受，容易受到反對黨的掠奪，容易受到無盡疾病的蹂躪，死亡時遭受地獄般的恐怖，而且我們身上散發著惡臭。
當然，我們可以透過對文化牧師分發救贖商品做出適當的回應來獲得所有必要的糾正。
愧疚帶來審判
愧疚感將所有註意力集中在文化背景上，讓人無處可藏。愧疚會招致鄰居對鄰居、家人對家庭成員、政府對政府的審判：每個政府都會定期派出同等的劊子手來維護其公正的法令，如此循環往復，遍及全球。
文化需要大量的能量來維持。 （唐璜聲稱，培養幸福所需的能量並不比維持疾病所需的能量多。）文化是最嫉妒的神。恐懼和孤立被視為我們的自然狀態，是由充滿敵意的宇宙強加給我們的。 「你無法改變人性，」裸猿支持者說。然而，環境是可以改變的，並且必須為此付出所有的精力。任何趨向中心化的舉動都值得懷疑。
我們緩衝區的每一次崩潰都是一個擁抱絕望的機會。絕望就是 沒有希望。 唐璜和耶穌活著 沒有希望。 希望是未來的。整個人活在永恆的當下，不需要任何其他東西。
文化就是希望。希望使人保持對周圍環境的關注。任何趨向中心化的舉動都是值得懷疑的，因為只有古怪、失去平衡、超越自我的人才是可預測和可控制的。沒有什麼比他的教區出現聖人的謠言更讓主教心煩意亂的了。
經出版商許可轉載，
Park Street Press，Inner Traditions Inc.的印記
©1974，2014，Joseph Chilton Pearce。 www.innertraditions.com
本文經過本書第7章的許可改編：
探索宇宙蛋中的裂縫：分裂思維和元現實
作者：Joseph Chilton Pearce。
約瑟夫·奇爾頓·皮爾斯 (Joseph Chilton Pearce) 表明，就像我們每個人透過文化條件創造出我們自己的宇宙現實蛋一樣，我們也天生就在那個蛋上創造了一個「裂縫」。最終，我們的生物發育會發生某些轉變來抵消文化適應，從而留下一條回歸原始狀態的途徑。他研究了「蛋」本身的創造過程，並探索了發現其固有裂縫的方法，以恢復我們思想的完整性，讓我們擺脫對死亡的恐懼，並重建我們透過想像和生物超越創造自身現實的能力。
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關於作者
Joseph Chilton Pearce是作者 幾本書s，包括 宇宙蛋中的裂縫, 神奇的孩子和 超越生物學。 自早期的1970以來，他一直在世界各地的大學教授兒童不斷變化的需求和人類社會的發展。 Joe（因為他更喜歡被稱為）住在弗吉尼亞州的藍岭山脈，並且是Monroe研究所的顧問委員會，Monroe研究所是一個致力於擴大人類潛力的全球性組織。
