在這篇文章中:

  • 沉默的知識如何能導致內在真理的實現。
  • 故事和傳統在揭示內在智慧方面發揮什麼作用?
  • 擁抱內在真理如何影響我們對生命奧秘的理解。
  • 沉默和冥想如何幫助我們連結到更深層的精神真理。
  • 魂、靈、真理在引導我們的生活時,它們之間的關係是什麼?

沉默的知識與內在的真理:領悟之旅

馬修伍德著。

三十多年前的一個晚上,我和一位在藥草店認識的美國印地安朋友出去吃飯。她是一位泰然自若、受過良好教育的中年婦女,居住在這座城市最富裕的社區之一。我並不期待接受教育,但當她說話時,我開始意識到她正在教我。

那天晚上我學到的關於醫學的知識比我在其他三個小時中學到的還要多。現在,三十年後,我意識到也許我應該在她家門口露營並了解更多,但由於刻板印象(我自己的) 認知主義),我並不認為她是專家。

體現傳統方式的印度人常常透過微妙的建議來教學。他們不希望聽者丟面子或感到被強加。教師是一個非常微妙的職位。此外,他們認為人們應該對所傳授的知識有一種內在的敏感性。它不應該免費贈送。它應該——確實——必須的, 為之工作。對學生提出了很多要求,對老師也提出了許多要求。專注的學生贏得了知識,並且尊重知識和老師。

誰認為政治正確?

當年,當這次談話發生時,政治正確的人們在使用“印第安人”這個詞時感到緊張,並用“美國原住民”代替了它。這在加拿大行不通,所以他們採用了“原住民”一詞。後來改成了「土著」。


內在自我訂閱圖形


這一切都是在沒有詢問印度人民的想法的情況下完成的。當時的進步保守派擁護者當然沒有詢問美洲印第安人運動——美洲原住民主要政治活躍團體——的成員。雖然 AIM 並不代表所有印度人民,但由於阿爾卡特拉斯島和受傷膝蓋的扣押,以及與聯邦調查局的其他衝突,它在美國媒體中肯定是眾所周知的。我高中的一個孩子因用管子打聯邦調查局特工的頭而被緩刑。

詢問 AIM 他們認為什麼是尊重的術語本來是一種尊重,但白人認為他們更了解。他們不知道“值得知道”,甚至不知道“傾聽”。正如他們在塞米諾爾雷斯上所說,白色的方式是「太多的耶穌」。傳道、傳道、傳道,就是不聽。

“印度人民”

我的晚餐朋友一直尖銳地使用「印度人民」這個詞。這引起了我的注意:這就像是保護道路上的減速帶。她為什麼要用這個詞?我想知道。

我更仔細地聽,並意識到她的言語選擇背後的暗流。他們是一個聲明: 我們是人民,我們是人民。 最後還有最深刻的推論: 我們是人民 。 。 。 土地的。

我的朋友怎麼稱呼我的人民?在傳統的本土教義中,印度教育者非常有禮貌,不喜歡丟臉。我的朋友只用過這個詞一次,但當她這樣做時,我感到很震驚: 侵略者。她把它應用在別人身上,把它從我身上轉移開,因為她不想冒犯我。我見過比這個女人好鬥得多的印度人,但她是唯一一個確保我知道自己是誰的人。

儘管我的朋友在白人社會的大學裡接受教育,但她仍然用傳統的方式說話。她告訴我的一切都是一個故事。沒有一件事被呈現為源自邏輯的東西,我必須同意或不同意。

她只是給我講故事;先後。如果我理解它們,那麼我就應該知道。其中一篇是關於蝙蝠人的,我幾十年來一直無法理解。我需要感染冠狀病毒才能了解這種最深刻、最強大的藥用動物。

認識真理

關於真理的事情是:當你感覺到它時,你就知道它並且你必須相信它。那一刻就發生了一場精神考驗:你會接受真理還是拒絕它?

如果你接受它,你今後就必須在你的生命中承認這個真理。可能會有些不方便;你也不會從中賺錢。

當精神直接向一個人揭示真理而他們拒絕它時,他們內在認識真理的工具就是 永久損壞。 錯誤的行為是可以原諒的,不相信外在事實是可以原諒的,但不相信事實是無法挽回的。

內在之光

認識真理的工具是什麼?這個「探測器」是個人的、主觀的。在我們的文化中原本沒有它的名字—這是一個聲明還是什麼?由於它是他們宗教的中心,貴格會發明了一個術語來填補這一空白:內在或內在之光。

我在貴格會第一日間學校了解到這件事,並由我父親在家裡解釋。當我獲得「山頂體驗」時,當我知道大自然是有生命的,我體驗到了一種精神真理時,我就體驗到了這一點,而且我知道——即使在十一歲——我必須相信它,否則永遠失去了解精神真理的能力。

內在之光經常被誤認為是“良心”,但那是“超我的低語”。儘管如此,傾聽超我的聲音是一種很好的練習,也是比許多其他聲音更好的方向。我在貴格會聚會中聽到的大部分都是「超我的低語」。但人們試圖聽到一些人類生活邊緣的聲音。

每個人都擁有內在之光,不涉及任何人或任何其他事物,這一觀點是貴格會的兩個教義之一。另一個是真理在任何時間和地點都會顯現出來。因此,還有一個內在真理,個體可以不考慮任何因素而了解它。 任何 外部來源、教義或人。這些都是我成長過程中心靈上的「輔助輪」。

這聽起來像是「每個人都有自己的真理」的瘴氣,但它是基於這樣的假設:確實存在「真理」這樣的東西。貴格會的意思是,有一個真正的真理,每個人都必須尋求它,為它而努力,並根據它給他們的感覺來推斷它是否是真理。

相信你被告知的話嗎?

在教會時代,人們應該相信牧師所說的話、教會教導或聖經。在我們自己的“科學時代”,人們應該相信科學期刊上發表的專家的結論和觀點,並被主流新聞業鸚鵡學舌(甚至歪曲)。

如果沒有發現真相的能力,動物就無法生存,它們受傷的親屬也無法生存,人類仍然擁有動物本能,但沒有能力相信它們。我們摧毀了人與精神之間的聯繫,但動物與精神之間的聯繫仍然存在。

大多數人對精神事物沒有信心。許多人求助於權威人物或信條。或者他們想像自己正在占卜真理,但實際上他們只是在幻想。至少這些人正在努力。大多數人甚至不關心精神生活。

內在的真相

內在之光所發現的是內在真理。它以離散的文字或無文字、圖片或情感的形式出現。常見的經驗是,人們只是「知道這是真的」。有時,當內在真相被揭露時,會出現一片沉默的背景。布拉瓦茨基稱之為「沉默之聲」。唐望稱之為「沉默的知識」。希伯來先知稱之為「上帝的道」。貴格會舉行無聲會議。

真理的反面是謊言,沉默的反面是噪音。我們生活在可以想像到的最喧鬧的社會之一。我們不僅時時刻刻受到文字和圖像的轟炸,甚至還受到看不見的電磁訊號的轟炸。大多數人感覺不到它們,但少數人會受到它們的困擾。因此,時不時地陷入沉默或冥想是一件好事。

森林是個好地方。即使是小木屋或桑拿房也是一個很好的環境,因為木材的某些成分可以保護我們免受世界上人們的思想振動和空氣中不斷傳播的看不見的電磁信號的影響。

追求真理的本能

人們會認為了解真相的能力將是研究主題

在任何文化中,但我們理解為什麼在西方文化中並非如此,因為邏輯支配著內在的感知。

我很感激至少我們有一個真理的話語!在我們的文化中,了解真理甚至不是研究主題;即使在精神病學或心理學領域也是如此。我偶然發現的唯一一位定義了了解真相的內在工具的精神病學家是瑪麗·路易絲·馮·弗朗茨——她是榮格最信任的學生之一。這是她在煉金術講座中得出的結論:

「當人格中出現或發展出所謂真理本能時,一個人就有能力區分真假」(Franz 1980,172)。

馮·弗朗茲將這種本能的出現歸因於「自我」的接近,「自我」是心靈中的核心整合因素——我將其解釋為靈魂被精神所引導:

當自我如此存在且如此強大時。 。 。真理的本能很快就會傳達出來,就像無線電報一樣,人們會做出正確的反應,而不知道為什麼。它流經一個人,一個人做對的事。 。 。 。這就是本我的行動變得直接,只有本我才能做到這一點。 (Franz 1980, 172;標點符號略有改變)

多麼美麗的觀察與陳述!然而,在我們的文化中卻很少有這樣的討論。當馮·弗朗茨在演講中談到這個主題時,學生們要求她解釋一下。從文字記錄中可以看出,他們以前從未聽說過這樣的事情。

拉近心靈的距離

當我們發展這種能力時,靈就能更接近魂,因為靈裡沒有什麼是不真實的。馮·弗朗茨好醫生是對的。我們開始自動理解真理,因為靈魂和精神之間的空間越來越小。

透過動物自我的本能,我們知道什麼是真的,什麼是假的。真理作為一種確定性來到我們面前,我們在身體中知道它是一種身體知識。它一般不能透過外在的言語來傳達,而只能透過心靈對心靈或自然對人的傳達。

它也作為人的一種認識。以前,人們一無所知;現在,人們一無所知。現在一些真實的事情已經被揭露了。沉默的知識(唐璜)、內在真理(貴格會)和領悟(Paramahansa Yogananda、Max Freedom Long)這些術語可以互換。

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經許可改編。

文章來源:

書: 薩滿草藥

薩滿草藥:植物教師與動物藥物
馬修伍德著。

書籍封面:馬修‧伍德的《薩滿草藥》。著名草藥師馬修·伍德(Matthew Wood) 分享了他長期職業生涯以及在大沼澤地偏遠塞米諾爾保留地長大的最初幾年的深刻經驗,將實用草藥學和自然的精神力量交織在一起,深入探索植物教師、動物藥物和基本原理薩滿作為一種精神道路。

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關於作者

馬修伍德的照片馬修伍德 (Matthew Wood) 從事草藥治療已有四十多年。他是一位國際知名的教師和作家,擁有十多本書,包括 草藥書地球智慧草藥整體醫學和細胞外基質和 薩滿草藥。 Matthew 擁有蘇格蘭草藥學院(經威爾斯大學認可)的草藥學碩士學位。 

造訪作者的網站: MatthewWoodInstituteOfHerbalism.com/

本作者的更多書籍。

文章回顧:

本文探討了沉默知識和內在真理相互交織的概念,說明它們如何引導我們獲得深刻的認識。透過故事、傳統和個人經歷,文章強調了傾聽內心無聲知識的重要性,這有助於發現內在真理。透過培養這種理解,我們可以更接近我們的靈魂和精神,從而實現更真實和精神上充實的生活。認識內在真理是一個加深我們與存在的更偉大真理連結的旅程。