為什麼對事實的深刻分歧沒有中間立場

: By 克萊門斯·卡佩爾

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為什麼沒有關於事實的深刻分歧的中間立場

考慮一個人應該如何回應一個簡單的分歧案例。弗蘭克在花園裡看到一隻鳥，並認為這是一隻雀。站在他身邊，Gita看到了同一隻鳥，但她確信這是一隻麻雀。我們應該對Frank和Gita有什麼回應？

如果弗蘭克的回答是：'好吧，我看到它是一個雀科，所以你一定是錯的，'那麼那對他來說就是非理性的頑固 - 而且很煩人。（當然，Gita也是如此。）相反，兩者都應該成為少他們的判斷充滿信心。經常需要這種對分歧的和解反應的原因反映在對開放思想和知識謙遜的理想中：當我們與同胞一起學習我們的分歧時，心胸開闊，思想謙虛的人願意考慮改變自己的思想。。

我們在社會層面上的分歧要復雜得多，可能需要不同的回應。當我們不僅在弗蘭克和吉塔的案例中不同意個人事實時，也會產生一種特別有害的分歧形式，但也不同意如何最好地形成對這些事實的信念，即如何以適當的方式收集和評估證據。這是 深刻的分歧，這是大多數社會分歧所採取的形式。理解這些分歧不會激發人們對我們達成共識的能力的樂觀態度。

考慮一個深刻分歧的案例。艾米認為，特定的順勢療法可以治愈她的常見發燒。本不同意。但艾米和本的分歧並不止於此。艾米認為，根據順勢療法的基本原則，有充分的證據證明她的主張，聲稱病原性物質幾乎無限期地溶解在水中可以治癒疾病，以及她從她信任的有經驗的順勢療法醫生那裡得到的證詞。 Ben認為，任何醫學乾預都應該在隨機對照研究中進行測試，並且不會從順勢療法原則中得出任何合理的推論，因為它們被物理學和化學原理證明是錯誤的。他還認為，由順勢療法醫生報告的明顯成功的治療方法並未提供其療效的確鑿證據。

艾米理解這一切，但認為這僅僅反映了本的自然觀對人性的看法，她拒絕了。對於人類（及其疾病）而言，與西方科學醫學中可以準確捕獲的一樣，它依賴於還原論和唯物主義的方法。事實上，將科學觀點應用於疾病和治療會扭曲順勢療法的工作條件。 Ben很難超越這一點：Ben如何在沒有乞求對艾米的問題的情況下爭論他的方法的優越性？她也是如此。一旦他們的分歧結構暴露出來，就好像Amy或Ben沒有進一步的論證可以說服另一方，因為沒有任何方法或程序可以進行調查，他們都可以達成一致意見。他們陷入了深刻的分歧。

我們最令人擔憂的一些社會分歧是深刻的分歧，或者至少他們有著深刻分歧的某些特徵。那些真誠地否認氣候變化的人也會忽視相關的方法和證據，並質疑科學機構的權威性，告訴我們氣候正在發生變化。氣候懷疑論者有絕緣他們自己從任何其他理性引人注目的證據。在疫苗和轉基因作物的安全性以及陰謀中，人們可以在社會分歧中找到類似的科學證據和製度選擇性不信任模式。理論這是極端分歧的極端情況。

從某種意義上說，深刻的分歧是無法解決的。並不是說Amy無法遵循Ben的論點，或者通常對證據不敏感。更確切地說，艾米有一套信仰，使她免受那種對她顯得錯誤至關重要的證據。本不能真誠地向艾米呈現的任何爭論或推理都不會理性地說服她。他們的反應應該是什麼？他們是否應該接受與Frank和Gita同樣的知識謙遜的分歧，他們理性地認為他們不同意作為某人犯錯的好證據？

不，本沒有理由認為他與艾米的分歧表明他犯了一個錯誤，類似於將一隻麻雀誤認為是雀。而艾米信任順勢療法這一事實並不能讓本認為他對自然科學的一般原則的依賴是錯誤的。為什麼Amy支持這些古怪原則的事實是認為自然主義方法不充分或錯誤的理由？如果這是對的，那麼就像Fred和Gita的情況一樣，分歧不應該合理地迫使Ben改變主意。艾米也是如此。

這是一個令人驚訝的結果。我們習慣於這樣的想法，即尊重同胞的觀點，他們的智慧和誠意毫無疑問，需要我們一定程度的溫和。我們似乎不能完全尊重他人，認為他們是聰明和真誠的，並且仍然完全相信我們是對的，他們是完全錯誤的，除非我們只是同意不同意。但在社會層面，我們不能這樣做，因為最終必須做出一些決定。

Examining分歧的深刻程度將證明問題的嚴重性。當我們生活在同一個世界中時，為什麼我們不同意有效的，可知的事實，我們具有大致相同的認知能力，至少在西方世界，大多數人可以很容易地獲得大致相同的信息？

這是因為我們利用自己的認知來支持對我們的身份至關重要的事實信念或價值承諾，特別是在我們認為自己的身份受到威脅的情況下。這使我們以支持我們世界觀的方式尋找證據，我們更好地記住支持性證據，而且我們對它的批評要少得多。與此同時，反證據受到嚴厲的批判性審查，或者完全被忽視。因此，事實信念可以成為文化認同的標誌：通過宣稱你相信氣候變化是一個神話，你表明你對一個特定的道德，文化和意識形態社區的忠誠。這可能部分是推動氣候兩極分化的心理動力，類似的機制可能在其他政治化的社會分歧中發揮作用。

這會影響我們如何合理地回應社會對事實的分歧。斷言事實並不簡單：它通常是一種表達更廣泛的宗教，道德或政治忠誠的方式。當我們在事實問題上存在分歧時，這使我們更難以充分尊重同胞。

正如政治哲學家約翰羅爾斯所指出的那樣 政治自由主義 （1993），一個自由社會在很大程度上取決於試圖控制信息的流動和公民的思想。因此，分歧必然是普遍存在的（儘管羅爾斯在思想上存在宗教，道德和形而上學的分歧，而不是事實上的分歧）。一些社會分歧特別令人不安的是，他們關注的事實往往幾乎無法解決，因為沒有商定的方法這樣做，所有這些都與重要的政策決定有關。一般來說，關於自由民主的理論主要集中在道德和政治分歧上，而默認假設不會有重要的事實分歧需要考慮。我們理所當然地認為，我們最終會就事實達成一致，民主程序將涉及我們應該如何判斷我們在價值觀和偏好方面的差異。但這種假設已經不再適用，如果有的話。