這是你的選擇:恐懼之神或愛之神

這是你的選擇:理查德莫斯博士的恐懼之神或愛之神

恐懼是分裂我們心靈的主要力量。 它將繼續這樣做,除非我們增加我們的注意力和信心,使我們能夠越來越多地保持現實。 當我們有意識地遇到恐懼時,我們的信仰就會增長。 在我們最深處的孤獨中,當恐懼使我們跪倒在地,除了投降之外別無他法,我們發現一直在支持著我們。

恐懼是一個偉大的上帝,如果我們以任何方式抵抗或反應它,我們永遠不會失敗。 學會增長信仰是一個漸進的過程。 我知道沒有人完全克服恐懼。 我當然沒有。 但我知道,如果在一生的盡頭,我們的信仰已經成長為一個不僅僅比我們頭上兩根頭髮之間的空間更大的尺度,我們將不得不在一定程度上改變了我們自己和其他人的現實結構。

隨著這種抵抗恐懼的力量在我們內部增長,我們開始認識到一個更大的神:愛的神。 我在這裡使用“神”一詞來指代在我們生命的特定階段影響我們的主導無意識力量。 我們可以說,在歷史的這一點上,在我們大多數人中,靈魂生活在恐懼的影響之下。

遵守愛的上帝或恐懼之神?

然而,有越來越多的少數民族的靈魂服從愛之神,而這一點的主要證據就是我們的生活受到渴望知道我們究竟是誰的主宰。 對於我們生活困難的生活來說,愛不僅僅是安慰。 它也不是流行文化中的感性,但令人愉悅的“糊塗”。 正如沃爾特惠特曼寫的那樣,愛是“創造的凱爾森”。 凱爾森是一艘帆船的龍骨或骨架,它將所有肋骨結合在一起形成船體。

愛是現實的支柱:它是一切事物的完整聯繫,一切都與其他事物相關。 沒有任何東西可以從中流亡; 在現實中,生活中沒有任何東西不屬於這裡。 甚至害怕。

當愛是我們的上帝時,我們有權與所有事物建立聯繫,甚至是最恐怖和恐怖的最黑暗的地方。 當愛是我們的上帝時,我們可以進入與我們經驗的任何方面的有意識的關係,並有意識地忍受它,直到我們意識到現實的結構就是愛。 在我們每個人中,總有一種形式比恐懼更大。

恐懼之神導致破壞和滅絕

恐懼之神提供了希望,但要求服從:做到這一點,獲得這個,遵循這些規則,你就會安全,你會快樂。 但是,我們付出的代價是我們能夠以這種方式獲得幸福和安全的幻想,這是一場永生的生存之戰,總是從一種不足的感覺開始。 恐懼之神是我們生存的第一位老師。 毫無疑問,沒有恐懼,我們無法生存。 但是現在我們對這個神的盲目服從使我們在社會的各個層面受到干擾,甚至可能導致我們滅絕。

我們對生存和安全的痴迷總會最終導致我們回到恐懼及其所有的僕從 - 權力,控制,正義,嫉妒,匱乏,貪婪,責備,仇恨和復仇。 我們生活在想像中的安全無窮無盡的希望中,為了擺脫無盡的外部威脅,但是在這種希望中隱藏著根本的恐懼,我們尚未滿足並堅持這種恐懼。 希望永遠不會讓我們擺脫生存的循環。

雖然恐懼在順從上茁壯成長,但愛之神只要求有意識的關係,而不是對上帝的抽象概念,而是對每一刻的直接性。 當恐懼成為某個特定時刻的霸主,充滿無盡的憂慮,並在為希望的結果或獎勵服務時要求各種各樣的行動時,我們會抱著並支持我們清醒的自我,因為我們顫抖著站立並面對恐懼本身,直接,無論它的偽裝。 面對恐懼,我們逐漸擺脫恐懼和希望的循環,開始實現人類存在的更高目標:揭示和表達我們生命的豐滿。

面對自我對被熄滅的原始恐懼

這是你的選擇:理查德莫斯博士的恐懼之神或愛之神但是,我們這些從信仰上帝或耶穌或任何其他符號來源於我們的信仰中得到的信念比我們更大呢? 以這種方式體驗信仰需要將我們自己的超越能力投射到救贖的象徵上,然後從這些符號中獲得靈感和寄託的感覺。 但即使在我們以生存為導向的文化中傳遞真正的信仰,它實際上只是藉來的信仰:我們從外在的東西借用它,我們可以思考或想像的東西,卻沒有意識到存在於耶穌和所有偉大的事物中靈魂也存在於我們自己身邊。 每個人都有可能實現的這種基本意識,顯然是耶穌所說的,“在亞伯拉罕來之前,我是”(John 8:58)。

當我們最終沒有信仰自己的時候,依靠借來的信仰,我們仍然是恐懼之神的囚犯,即使我們崇拜我們獻給愛之神的象徵。 我們聲稱知道上帝想要什麼,但我們仍然不了解自己的本質。 我們繼續植根於以生存為基礎的意識。 有一種更深層次的信念來自於行使意識的力量來尋找我們自己的來源,在我們所信仰的任何事物之前存在的東西。 如果我們深入地探究,意識到我們的有條件信仰是以犧牲我們自己的神性為代價的,那麼我們就會遇到真正的信仰考驗:我們終於面對我們的自負的原始恐懼,即完全無望地消滅。 當我們面對這種恐懼時,我們最終會認識到我們生命的真正源泉。

我們想到上帝時的“上帝”問題

上帝的問題是,“上帝”,就像我們對上帝的看法一樣,是我們自己心靈的創造。 如果在一個特定的時刻,我們的神靈想法幫助我們更充分地進入現在和我們存在的整體,那麼這個神靈的想法在那個時刻仍然存在,是自我與自我之間至關重要的變革性對話的一部分。 但是當我們的神思想對我們來說變得更加真實,而不是讓我們思考它們的意識時,這些思想就會開始囚禁我們的靈魂。

將我們自己的意識與我們的神思想分開總是一個錯誤。 耶穌自己說:“誰知道全部但卻不知道自己缺乏一切。” 無論我們相信上帝,我們都在知情或不知不覺地談論自己,而且我們的生存個性經常會影響我們的言論。 如果我們想要一位上帝在戰爭或我們的國家或我們的宗教至上支持我們,我們就會發明一個使我們的事業合法化的神。 如果我們想要一個赦免我們並寬恕我們的上帝,我們就會敞開心扉接受那樣做的上帝。 如果我們想要一個支持生命或支持選擇的神,我們就會在腦海中創造這個神。 一旦我們創造了這個神,我們總會解釋證據或經文以支持我們的信仰。

但這並不是上帝所做或不想要的問題。 對於宗教人士來說,上帝激發了思想; 對於神秘主義者,上帝阻止它。 當我們從精神的角度談論上帝時,我們指的是當我們將注意力完全轉向它時,結束所有的思想,而是將我們回到我們意識的不可言喻的源頭,即我們自己的真正開端。 在這個意義上,上帝是最終的鏡子:無論我們在其中看到什麼,都是上帝。 我們必須接受自己的每一個方面,直到最終我們每個人都知道我和上帝是一體的。

經新世界圖書館許可轉載,
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本文摘自本書:

存在的曼陀羅:發現意識的力量
理查德莫斯。

理查德莫斯的存在曼荼羅在這本實用的實踐指南中,理查德莫斯利用他三十年的教學意識,扮演著聰明的牧羊人的角色,伴隨並鼓勵讀者遠離恐懼和其他限制。 最重要的是,他提供了一個始終可用的指南針,引導讀者回歸真實的自我,並進入當下的魔力。

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關於作者

理查德莫斯博士

理查德莫斯博士 是一位享譽國際的精神導師和有遠見的思想家。 他是作者 存在的曼陀羅:發現意識的力量 和其他有關有意識的生活和內在轉變的書籍。 三十年來,他引導了不同背景的人們運用意識的力量來實現他們內在的完整性,並重新獲得他們真實自我的智慧。 他的作品融合了精神實踐,心理自我探究和身體意識。 你可以在網上訪問他 http://www.richardmoss.com.

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