應對過去的奴隸制和恐怖主義行為等創傷可以治愈我們 - 以及後代。
在加利福尼亞州的伯克利，巴勒斯坦人和以色列人在一個研討會圈子裡繞過一個名為“希望”的無形物體。在佐治亞州亞特蘭大，治療師和色彩活動家製作了一個紀念當地治療傳統的錄音。 在阿拉斯加偏遠的村莊，一名本土健康教育者為從酗酒和抑鬱症中恢復過來的人們制定針對特定文化的項目。 所有這些人都在與集體創傷合作，為我們如何看待自己，彼此以及世界創造一個更清晰，更富有同情心的範例。
“集體創傷”發生在一大群人身上 - 企圖種族滅絕，戰爭，疾病，恐怖襲擊。 它的作用是特定的：恐懼，憤怒，抑鬱，倖存者內疚，以及可導致疾病和斷裂或脫離感的大腦和身體的身體反應。 集體創傷可以在幾代人和整個社區傳播。
它被進一步描述為歷史，跨代，文化或祖先。 “這些術語中的每一個都有其自身的細微差別，”麻省理工學院達賴喇嘛倫理與轉型研究中心的前研究員Sousan Abadian說，她撰寫了關於集體創傷和國際發展工作的博士論文。 例如，她說“文化創傷”一詞反映出“創傷不只是在個人層面，而是在文化層面 - 文化受到損害，意味著制度，文化習俗，價值觀和信仰。”
治愈歷史創傷所需的四個步驟
Maria Yellow Horse Brave Heart博士是將歷史創傷概念應用於美洲本土人的先驅之一。 她寫道，對他們來說，“種族滅絕，監禁，強迫同化和誤導治理導致了文化和身份，酗酒，貧窮和絕望的喪失。”她說，她一直在尋找本土的歷史照片。 1970s的時候“它幾乎就像一個燈泡在我的頭腦中消失了，就像某種精神轉變。”她開始在土著人民和大屠殺的猶太倖存者之間建立聯繫。 她說，歷史創傷“是累積的情感和心理創傷，包括一個人自己的生命，因為一分鐘前的一切都是歷史。”
對於歷史創傷，勇敢之心確定了治癒的四個必要步驟：面對創傷，理解它，釋放痛苦和超越。 Ray Daw是一名納瓦霍人，目前在阿拉斯加擔任衛生管理員，是使用這種歷史創傷模式與土著社區合作的人之一。
根據Daw的說法，由於9 / 11，颶風卡特里娜和大規模槍擊事件，所有美國人都經歷過集體創傷。 “歷史創傷的想法確實在美國各地蔓延，”他說，“特別是在土著人民中間。”Daw看到了空閒的不再運動，因為將土著治療模式帶到了最前沿並做了很多工作來催化治療。歷史的傷痕。
而不是被憤怒或悲傷所產生的行為所困擾，Daw說，識別創傷的影響可以幫助我們“想辦法讓自己感到生氣或悲傷，並與感受同樣道路的其他人聯繫。”並通過這個過程，不分種族，“我們都開始為自己創造一個更美好的世界。”
採用集體彈性治療代際創傷
卡特里娜颶風的創傷以及缺乏足夠的政府反應，促成了更多的100治療師和色彩活動家及其在美國南部的盟友組建的Kindred Southern Justice Healing Collective。 他們設想了治療師，護士和醫生的應急響應小組，他們可以面對任何未來的災難做好準備。 集體成員卡拉佩奇說，親屬根源於南方對跨代創傷如何與奴隸制，不道德的醫學檢驗和經濟轉移的歷史相聯繫的理解。 “治愈世代創傷並不是與政治解放分開，”她說。
未經承認的歷史創傷可以使社會活動家處於一個大腦斷開的狀態，這種狀態有可能撕裂分離。
集體抵抗力可以成為集體悲傷的解藥。 在Kindred的錄音中，“善醫”，南方治療師和色彩活動家挑戰當前的資本主義醫學模式，並慶祝保持祖先前進的治療傳統：歌曲，藝術，祈禱，觸覺和社區。
美國奴隸制和持續種族不公正的遺產導致了黑人和白人的“生存行為”，社會工作教授，作家兼作家Joy DeGruy博士說。 創傷後奴隸綜合症：美國持久傷害和治療的遺產。 在白人中，一種這樣的行為是對過去的否定，這掩蓋了當前特權的原因。 未解決的歷史創傷可以使我們彼此隱形。 “重新觀察，”DeGruy說，是另一種說法“再看一遍”。
癒合的第四階段：超越
無論歷史創傷是由奴隸制還是種族滅絕造成的，DeGruy描述的“再看” - 我們自己，我們的歷史，以及彼此 - 都可以導致勇敢之心的四個治愈階段的最後階段：超越。
以色列作家阿夫拉罕·伯格寫道：“幾個世紀的酷刑和數百萬人的犧牲，包括我自己的人民，對極端分子和狂熱分子的祭壇的教訓，並不是報復的重要教訓。” 大屠殺結束了; 我們必須從它的阿什上升s。 “相反，以那些經歷過這一切並親眼看到地獄火焰的人的名義，我們必須為更美好的世界做好準備。”
伯格與其他猶太作家一起撰寫了關於以色列是一個由大屠殺的集體創傷形成的國家的文章，他害怕將其視為一個成為虐待父親的“受虐男孩”。 如果沒有超越，或者阿巴迪亞稱之為“重新創造創傷後的敘事”，任何國家或民族的集體創傷都可以在個人和群體層面上發揮偏執或對其他人造成內化創傷。
對於Armand Volkas，一名心理治療師和大屠殺倖存者的孩子，探索和擁有我們所有人的潛在犯罪者是重構過程的重要部分。 他利用戲劇療法，儀式和講故事的技巧，促進他們之間有集體創傷歷史的團體之間的工作坊：猶太人和德國人，以色列人和巴勒斯坦人，土耳其人和亞美尼亞人，日本人和中國人，非洲裔美國人和歐洲裔美國人。 “人性化敵人是最初的步驟之一，”他說。 “只是把人們聚集在一起的行為。”
在他的工作坊中，個人可以達到個人宣洩和對世代相傳的民族或種族衝突的超越。 在一個例子中，當一家餐館在耶路撒冷遭到轟炸時，一個車間的情緒高漲，因為一群以色列人和巴勒斯坦人在一次熱身運動中繞過一股看不見的希望之火。 當有人放下想像中的火焰時，一名以色列婦女淚流滿面，一名巴勒斯坦婦女將她抱在懷裡抱住她。
憐憫和同情足夠嗎？ 治療集體創傷的重要性
但是同情和同情心足夠嗎？ 正義呢？
“我知道很多人說沒有正義，就無法治愈。 我完全同意一個層面，“阿巴迪亞說，他承認改變受創傷損害的機構和文化的重要性。 “在另一個層面上，如果我們等待正義，或者認為我們的感情或幸福依賴於他人改變立場，或者讓他們承認他們的痛苦，或者做出某種賠償，我們就不會自由。 ......如果我們要真正認識到治愈集體創傷的重要性，它將重新構建並改變我們對待一切事物的方法，包括國際經濟發展，外交和國家建設。“
以色列人和巴勒斯坦人之間的擁抱，被一屋子所記住。 衛生工作者重新設想一種重視我們豐富而獨特的文化傳統的醫學模式。 人們在談論我們如何在我們的身體，我們的關係和我們的機構中擁有集體記憶。 當面對集體創傷的巨大時，這些看起來似乎是一種小手勢。 但對於那些正在努力治癒的人來說，他們是一種尊重，理解和希望的新社會掛毯的開端。
*由InnerSelf添加的字幕
Lisa Gale Garrigues寫了這篇文章 愛與天啟,
夏季2013期刊 是！ 雜誌.
有關信息，請訪問： healingcollectivetrauma.com
推薦書：
大屠殺結束了; 我們必須從灰燼中崛起
作者：Avraham Burg。
希特勒和大屠殺的記憶和恐懼極大地影響了現代以色列和猶太社區。 阿夫拉罕·伯格（Avraham Burg）認為，這個猶太民族遭受了重創，喪失了信任自己，鄰國或周圍世界的能力。 作者利用自己的家族史-他的父母是大屠殺的倖存者-傳達了他關於猶太人繼續前進並最終與阿拉伯鄰居和睦相處並在整個世界上感到舒適所需要採取的創新見解。 這本書發人深省，引人注目且獨具匠心，必將在全世界引發激烈的辯論。
關於作者
麗莎·加爾·加里格斯（Lisa Gale Garrigues），也出版了《麗莎·加里格斯（Lisa Garrigues）》，是美國作家，新聞工作者，詩人和攝影師，曾報導南美，並且是《是的！》的特約編輯。 雜誌。 2004年，她因報導阿根廷人民對阿根廷經濟危機的反應而獲得新聞審查項目獎，並以英文和西班牙文出版了小說，散文和詩歌。 總部位於舊金山的麗莎（Lisa）還是老師和康復顧問。
