菲律賓科迪勒拉的水稻梯田被聯合國認定為“文化景觀”。 大衛斯坦利, CC BY
農村的英文概念是什麼，法國人 風景畫， 西班牙人 牧場 和澳大利亞原住民 國家 有共同點？ 這些都是經過人們長期管理而形成的獨特景觀。 所有這些都以數百年甚至數千年的非物質知識、文化遺產和實踐為基礎。
至關重要的是，這些景觀還包含比周圍地區更多的生物多樣性。 正是這一觀察創造了“生物文化多樣性”一詞，以涵蓋土著人民和當地社區的知識、創新和實踐對於保護和可持續性的重要性。
生物文化多樣性首先在 1988 年巴西貝倫舉行的第一屆國際民族生物學大會上引起關注。 那次大會聚集了土著人民、科學家和環保主義者，共同製定一項戰略，以阻止全球自然和文化多樣性的持續下降。
大會宣言 聲明：“文化和生物多樣性之間有著不可分割的聯繫。”
到 2016 年，《生物多樣性公約》採用了 Mo'otz kuxtal（在瑪雅語中意為“生命之根”） 方針 公平地獲取和分享土著人民的知識、創新和實踐，以實現保護和可持續性。
語言和生物多樣性
生物文化多樣性如何體現？ 一個例子可以在語言中找到。
語言多樣性熱點經常與物種多樣性熱點相關； 同樣，瀕臨滅絕的語言通常對應於存在大量 瀕危物種.
我們可以在北美原住民的管理實踐中看到語言在保護生物多樣性方面的重要性。 溫帶雨林 加拿大西部和美國。 例如，當地語言中的特定短語表示收穫野生動植物的時間，以及允許可持續收穫的其他生物多樣性信號。
同樣，許多澳大利亞原住民定義 季節 通過基於生物多樣性信號的語言。 他們將這些信號與火災管理技術聯繫起來，這對於保護澳大利亞景觀免受 越來越致命的野火.
而在馬恩島上， 馬恩語的複活 對當地文化和環境都產生了積極影響。 在植物、動物和棲息地管理中使用馬恩島語言名稱可以讓民間社會和遊客更好地欣賞生物多樣性、景觀和文化。
切斷文化
如果說自然與文化的交織可以對生物多樣性產生積極的影響，那麼相反，自然與人類文化的分離，被稱為 文化隔離, 為負。 文化隔離是保護自然和文化的一個嚴重問題。
故意製造文化隔離（甚至人口減少）實際上是“野化”，但沒有方向。 人口減少的人們塑造的景觀可能會突然看起來“自然”，但生態系統功能的驅動因素會更少。 這具有潛在的負面影響，儘管 野化的呼聲越來越高.
世界各地都發生了文化隔離。 例子包括在英國將高地沼澤和沼澤轉變為密集的松雞沼澤； 美國中西部草原土地向集約化農業的轉變； 以及取消澳大利亞、非洲和拉丁美洲的土著景觀管理。
文化隔離會導致生態多樣性急劇下降。 由於人類對景觀管理的長期參與已經結束，今天數量和分佈減少的許多物種已經減少。
新概念
自 2018 年以來，我們開發了一個概念來描述我們與環境的關係， “大自然對人類的貢獻”. 它是生態系統服務理念的演變，指的是環境為人們提供的積極利益，這並非沒有爭議。
它只是以一種非常晦澀的方式指代人們對自然的貢獻。 作為一個完整的概念，它必須解釋文化和生物多樣性之間的反饋和聯繫。 在圖表形式中，這些反饋和鏈接如下所示：
Fourni par l'auteur/作者提供
教科文組織承認 文化景觀 在其世界遺產公約中。 從塞內加爾的薩盧姆三角洲到挪威的維加群島、澳大利亞中部的烏魯魯-卡塔丘塔國家公園和菲律賓山脈的水稻梯田，這構成了越來越多對其生物文化多樣性具有重要意義的地方。
居住在景觀中和周圍的人們已經培養了代際共享有關維護、管理和改造他們所居住的土地的知識。 這可以簡單地概括為“基因和模因之間的相互作用”。 我們不是指社交媒體意義上的模因，而是指由 理查德·道金斯，作為繼承的文化。
《生物多樣性公約》將生物文化多樣性定義為“生物多樣性和文化多樣性以及它們之間的聯繫”。 該公約還將生物文化遺產定義為許多土著人民和當地社區的整體方法。 這種集體概念方法將知識視為“遺產”。
我們建議這些定義應該被廣泛使用，並鼓勵進一步研究這些概念，包括學術和實踐。
關於作者
彼得布里奇沃特， 客座教授， 堪培拉大學 和 蘇拉吉烏帕達亞, 博士後研究員, 衣阿華州立大學
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