1555 年，被指控為女巫的婦女在德倫堡被燒死在火刑柱上。 維基共享資源, CC BY-SA
在萬聖節期間，女巫們會與為此場合召喚的其他可怕人物一起重新出現。然而，與南瓜、殭屍和其他惡作劇鬼不同， 近年來，女巫從未完全離開大眾意識.
呈現為因身為女性而受到迫害的女性，依 哲學家西爾維亞·費德里奇的著作 和 莫娜喬萊女巫早已滲透到大眾的話語之中。女性主義運動家和作家 林迪·韋斯特 例如，法國議員桑德琳·盧梭（Sandrine Rousseau）簽署了意見專欄，將這個人物與他們的政治要求聯繫起來。對巫術的鎮壓被用來比喻女性的處境 父權霸權.
歷史學家對此持謹慎態度 對這個主題進行概括, 儘管認識到這些指控背後的厭女動機 以及數以萬計的婦女因巫術罪而受到迫害和殺害的現實。
那麼，當我們提到「女巫」時，我們在談論什麼呢？要提供答案，我們需要從三個不同但互補的角度來看問題。首先，對被指控施行巫術的個人進行實際迫害。其次，後者的象徵向度，一種發展了幾個世紀、至今仍活躍的文化建構。第三，當前個人被認定為「女巫」的現象，尤其是新異教運動的追隨者。
鎮壓巫術：歷史事實
自古以來，中世紀就保留著羅馬和帝國針對魔法師和魔法的嚴格立法的記憶，對那些實施有害魔法的人處以死刑。繼承這些觀念，中世紀的基督教組織了一場反對一切形式的異教殘餘的運動，包括魔法和占卜的做法、偶像崇拜等等，這些都被教會視為迷信。
第一次巫術審判出現在歷史資料中 早在13世紀初，特別是在義大利北部。由於觀念的改變，它們變得越來越頻繁。
事實上，巫術逐漸被認為是一種更嚴重的犯罪行為。從 1280 年代開始，它在更廣泛的運動中趨於被同化為異端。同時， 教會發起了一項打擊所有異端的大型項目，在政治危機和教皇權力主張的背景下。它為這個計畫設立了一個專門的機構──宗教裁判所。
在這個新範式中， 巫術明確涉及與魔鬼的契約和對惡魔的召喚。結果，被告面臨了為異端分子保留的懲罰：被燒死在火刑柱上。這個新定義的一個關鍵時刻是 1326 年教皇訓令的頒布 “超級伊利烏斯鏡” 由教宗若望二十二世 (1316-1334)。巫術被視為對基督教社會的實際威脅。
為了對抗它，教會並不孤單。世俗當局——國王、領主和城市——及其司法系統也參與了鎮壓。
直到 15 世紀末，這種審判在歐洲變得更加頻繁，並且成倍增加，儘管這並不是一種大規模現象。
儘管「獵巫」在集體想像中與中世紀有關，但它真正開始於近代早期。
量化對巫術的鎮壓是複雜的。來源保存不完整，他們的研究也不詳盡。儘管如此，還是達成了共識。在歐洲，從 13 世紀到 18 世紀，巫術審判的數量估計為 100,000 至 120,000 人，導致 30,000 至 50,000 人被處決.
1550 年至 1650 年間，80% 至 85% 的被告是女性
在被告中，女性占主導地位。
後者有不同的形象。與普遍看法相反，試驗研究表明 她們並非完全是邊緣化的婦女、老年人、單身或喪偶與 出庭受審的來自所有社會階層的個人，包括那些融入社會和富裕的人.
沒有人能倖免於巫術的指控， 通常是由謠言或緊張局勢引起的譴責造成的.
最初，司法機構並不是專門針對他們的，但是 迫害的重點是從中世紀晚期到近代早期的被指控女性.
而在中世紀時期， 女性和男性同樣受到這種定罪的影響 – 有時會觀察到區域特殊性 – 1560 年至 1750 年間，80% 至 85% 的被起訴者是女性.
為了理解這種演變，我們必須深入研究獵巫所依賴的安息日的創新概念。該圖像建於 15 世紀，表面上包括男性和女性。然而，正如歷史學家 Martine Ostorero 和 Catherine Chêne 所言，從一開始， 它傳播了厭女症的種子 此後，在針對婦女的陳規定型觀念盛行的時期，這種情況將會進一步加劇。在這個範式中， 女性被認為較弱，比男性更容易屈服於魔鬼.
首先也是最重要的一點是 相信他們與惡魔簽訂的契約是真實存在的 這導致這些婦女以及男子和兒童面臨法律起訴，其中約一半可能被判死刑，往往被判死刑。
從鎮壓到神話
多項進展標誌著審判的結束，並啟動了巫術非刑事化（例如 1682 年巴黎議會法令和 1736 年巫術法案）。在歐洲， 安娜·戈爾迪 1734 年，最後一個因巫術被處決的人在瑞士格拉里斯。
現在，這種現像已經合法化，成為人們研究和著迷的對象。儒勒‧米甚萊的《撒旦教與巫術》（1862）是角色復興的重要轉捩點。透過強調其在國家歷史論述中的象徵和神話維度，女巫不再只是教會和國家為了證明其權力的正當性而創造的。 它成為人民的化身，賦予人民特殊的天才和對中世紀壓迫的反抗.
同時，一種新的巫術方法出現了，重點關注其民俗元素。有些作者，例如格林兄弟，試圖證明 巫術與古代異教信仰之間的聯繫。他們的作品為 女巫形像在主流文化中的流傳，導致她 “重新著迷”.
女巫和異教
在 20 世紀之交，阿爾方斯·蒙塔古·薩默斯 (Alphonse Montague Summers) 認為女巫是一個敵視教會和國家的秘密組織的成員， 在基督教之前就追求異教崇拜。他主要負責翻譯《Malleus Maleficarum》，這是多明尼加人海因里希·克萊默(Heinrich Kramer) 於1486 年至1487 年間撰寫的一篇論文，其中他呼籲與女巫異端邪說作鬥爭，為其內容和內容賦予了新的相關性。 他的厭惡女性的理論，他堅持這樣做。
1921年，瑪格麗特·愛麗絲·莫瑞提出 對女巫異教的新的、有爭議的解釋.
在《西歐的女巫崇拜》（1921）中，她提出了一種獻身於戴安娜女神的古代生育崇拜的持續存在，其習俗已被女巫所擴展。她進一步提出，整個歐洲的女巫教派（集會）中都存在著這種邪教。 1931 年，她在《女巫之神》一書中指出，這個邪教向中世紀被妖魔化的「有角的神」致敬，並且自1450 年左右發現這些女巫集會以來，她們就一直受到迫害，因為她們形成了地下抵抗組織反對教會和國家。
她的理論是 巫術崇拜等新異教運動的基礎。該宗教的追隨者稱自己為女巫。 Wicca 由 Gerald Gardner 在英國發起，從 Murray 的作品中汲取靈感，Wicca 是 更廣泛的當代異教運動，聲稱是前基督教文化的復興.
該宗教的信徒人數是一個激烈爭論的話題，但據估計 美國可能有大約 1.5 萬「女巫」或巫術崇拜者.
女巫與女權主義
早在19世紀末，在第一波女性主義浪潮中，美國著名作家、婦女參政論者 瑪蒂爾達·喬斯林·蓋奇 將女巫視為受到蒙昧主義和教會壓制的科學的象徵。
在婦女解放運動中，穆雷的作品激發了女巫解放運動，引發了 美國有許多女性主義團體，特別是在紐約，從 1968 年 XNUMX 月開始。
該運動提議透過解構與「女巫」相關的負面刻板印象來恢復「女巫」一詞，將其重新解釋為女性抵抗的象徵。
在美國圈子裡，1973 年，記者兼作家芭芭拉·埃倫瑞奇 (Barbara Ehrenreich) 和迪爾德麗·英格利希 (Deirdre English) 發表了 《女巫、助產士和護士：女性治療師的歷史》，提出了一個有爭議的理論。他們認為，女性之所以被當作女巫來迫害，是因為她們累積的知識威脅到了男性主導的醫療機構，特別是她們對女性身體的理解。雖然醫學職業在中世紀末期確實成為男性主導，但沒有證據表明女性的知識與她們對巫術的起訴之間存在相關性。歷史學家大衛哈利甚至談到 女巫助產士的“神話”.
同時，在義大利，倡導墮胎合法化的激進運動以及成立於 1944 年的義大利女權協會「Unione Donne Italiane」都從米甚萊的願景中汲取靈感。他們的口號是「Tremate, tremate le streghe sono tornate」（顫抖，顫抖，女巫回來了）。
從這些鬥爭中脫穎而出，社會學家利奧波爾迪娜·福爾圖納蒂和哲學家西爾維婭·費德里奇提出了對卡爾·馬克思的新解讀來解釋資本主義的出現。他們認為，這個制度的誕生必然涉及資本的積累，而資本的累積是透過資本的累積而實現的。男人有系統地剝奪婦女，奪走她們的無償勞動、她們的身體、她們的生產資料和再生產。換句話說，對這些作者來說， 如果沒有女性身體的控制，資本主義就不可能發展。強姦、賣淫和政治迫害的製度化可能是 男性有系統地征服女性並侵占她們的勞動力.
從這個角度來看，法國婦女解放運動和生態女性主義的傑出人物弗朗索瓦絲·德奧博訥在她的著作《女巫的性滅絕》中將獵巫視為一場「長達幾個世紀的針對婦女的戰爭」。女巫的性滅絕」）
女巫的形象受到高度宣傳，已明確進入日常語言，成為女性賦權的重要像徵。
因此，對鎮壓現象的歷史理解與自 19 世紀以來援引女巫形象的解釋之間存在明顯的差距。
這些再投資， 但並非沒有近似或不合時宜的情況，具有像徵意義和分析價值。它們反映了當前的政治、社會和文化問題。
正如法國女權主義雜誌《Sorcières》（「女巫」）早在1975年就宣布的那樣，她們表達了爭取婦女權利的鬥爭。
馬克西姆·蓋利-佩爾貝里尼, 歷史博士， 高等社會科學學院 (EHESS)
書籍意識
