我們如何過上美好、充實的生活？
亞里士多德首先在他的著作中提出了這個問題 Nicomachean道德規範 ——可以說，這是西方思想史上第一次有人將這一主題作為一個獨立的問題來關注。
他對我們應該如何生活的問題提出了目的論的回應。 換句話說，亞里士多德提出了一個基於對我們的目的或目的的調查的答案（終極目的）作為一個物種。
他認為，我們的目的可以通過研究我們的本質——人類的基本特徵——來揭示。
目的和本質
“每一項技能和每一項詢問，以及同樣的每一項行動和理性選擇，都被認為是為了某種善意；” 亞里士多德指出，“因此，善被恰當地描述為一切所追求的目標。”
要了解什麼是善，以及一個人必須做什麼才能實現善，我們必須首先了解我們是什麼樣的人。 這將使我們能夠確定什麼是好函數，什麼是壞函數。
對於亞里士多德來說，這是一個普遍適用的真理。 以一把刀為例。 我們必須首先了解刀是什麼，才能確定其適當的功能。 刀的本質在於切割； 這就是它的目的。 因此，我們可以說一把鈍刀就是一把壞刀——如果它不能很好地切割，那麼它在重要意義上就未能正確履行其功能。 這就是本質與功能的關係，以及實現該功能如何為所討論的事物帶來某種善良。
當然，確定刀或錘子的功能比確定刀或錘子的功能要容易得多。 智人，因此，對於我們這個物種來說，美好而充實的生活可能意味著什麼。
亞里士多德認為，我們的功能必須不僅僅是生長、營養和繁殖，因為植物也有這樣的能力。 我們的功能也必須不僅僅是感知，因為非人類動物有能力做到這一點。 因此，他提出，我們的本質——使我們獨一無二的——是人類具有推理能力。
因此，美好、繁榮的人類生活所涉及的是“有理性的那部分的某種實際生活”。 這是亞里士多德倫理學的出發點。
我們必須學會良好的推理，發展實踐智慧，並在將這種推理運用到我們的決策和判斷中時，我們必須學會在德行的過剩和不足之間找到適當的平衡。
只有過著“符合理性的美德活動”的生活，在這種生活中，我們才能蓬勃發展並履行源於對定義我們的深刻理解和欣賞的功能，我們才能實現 eudaimonia ——人類最高的善。
雅典學院——拉斐爾（1509）。 公共領域
存在先於本質
亞里士多德的回答影響深遠，影響了數千年西方價值觀的發展。 感謝哲學家和神學家，例如 托馬斯·阿奎那，他持久的影響可以追溯到中世紀時期、文藝復興時期和啟蒙運動時期。
在啟蒙運動期間，包括亞里士多德著作在內的占主導地位的哲學和宗教傳統根據新的西方思想原則進行了重新審視。
從 18 世紀開始，啟蒙運動時代見證了現代科學的誕生，隨之而來的是這一原理的採用 verba中的nullius – 從字面上看，“不相信任何人的話” – 這成為了該組織的座右銘 皇家社會。 相應地，理解現實本質以及我們應該如何生活方式的世俗方法也相應增多。
這些世俗哲學中最有影響力的之一是存在主義。 在20世紀， 讓 - 保羅·薩特存在主義的關鍵人物，接受了在不訴諸神學的情況下思考生命意義的挑戰。 薩特認為，亞里士多德以及那些追隨亞里士多德腳步的人，一切都是從後到前的。
存在主義者認為我們在生活中做出看似無窮無盡的選擇。 我們選擇穿什麼、說什麼、從事什麼職業、信仰什麼。 所有這些選擇構成了我們的身份。 薩特將這一原則概括為“存在先於本質”。
存在主義者告訴我們，我們可以完全自由地創造自己，因此對我們選擇採用的身份完全負責。 “存在主義的第一個影響，”薩特在 1946 年的文章中寫道 存在主義是人文主義”，“它讓每個人都掌握了自己的本來面目，並將自己存在的全部責任完全放在了自己的肩上。”
存在主義者會說，過上真實生活的關鍵是認識到我們對自由的渴望高於一切。 他們認為我們永遠不應該否認我們基本上是自由的這一事實。 但他們也承認，我們對自己能成為什麼、能做什麼有太多選擇，這是痛苦的根源。 這種痛苦是我們深感責任重大的感覺。
存在主義者闡明了一個重要現象：我們都在某種程度上說服自己，我們“受到外部環境的束縛”，以逃避不可避免的自由帶來的痛苦。 相信我們擁有預先確定的本質就是這樣的外部環境之一。
但存在主義者提供了一系列其他具有心理學意義的例子。 薩特講述了一個在巴黎一家咖啡館觀察服務員的故事。 他發現服務員的動作有點太精確，有點太快，而且似乎有點太急於給人留下深刻印象。 薩特認為，服務員對服務員身份的誇大是一種行為——服務員欺騙自己成為一名服務員。
薩特認為，服務員這樣做就否定了真實的自我。 相反，他選擇承擔除自由自主存在之外的其他事物的身份。 他的行為表明他正在否認自己的自由，並最終否認自己的人性。 薩特稱這種情況為“惡意”。
真實的生活
與亞里士多德的觀念相反 eudaimonia，存在主義者認為真實的行動是最高的善。 這意味著永遠不要以否認我們自由的方式行事。 當我們做出選擇時，這個選擇必須完全是我們自己的。 我們沒有本質； 我們只不過是我們為自己創造的東西。
有一天，一名學生拜訪了薩特，詢問他是否應該加入法國軍隊為弟弟報仇，或者留在家里為他的母親提供重要支持。 薩特認為道德哲學史在這種情況下沒有任何幫助。 “你是自由的，所以選擇，”他對學生回答道，“也就是說，發明”。 學生唯一能做出的選擇就是真正屬於他自己的選擇。
我們對生命的意義和目的都有感受和疑問，這並不像在亞里士多德主義者、存在主義者或任何其他道德傳統之間選邊站那麼簡單。 在他的論文中， 研究哲學就是學會死亡 （1580），米歇爾·德·蒙田找到了也許是理想的中間立場。 他提出“死亡的預謀就是自由的預謀”，“學會死亡的人忘記了成為奴隸是什麼”。
蒙田用他典型的玩笑風格總結道：“我希望死亡能帶我去種植捲心菜，但沒有仔細考慮過他，更不用說我的花園還沒有完工。”
也許亞里士多德和存在主義者會同意，正是在思考這些問題——目的、自由、真實性、死亡——時，我們才能克服從不了解自己的沉默。 從這個意義上說，學習哲學就是學習如何生活。
關於作者
奧斯卡·戴維斯，土著研究員 - 哲學和歷史學助理教授， 邦德大學
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