二十世紀後期最驚人的發展之一就是在每一個主要的宗教傳統中出現了一種被稱為“原教旨主義”的激進虔誠。 它的表現有時令人震驚。 原教旨主義者在一座清真寺裡槍殺了信徒，殺死了在墮胎診所工作的醫生和護士，槍殺了他們的總統，甚至推翻了一個強大的政府。 只有極少數原教旨主義者犯下這種恐怖行為，但即便是最和平和遵紀守法也令人困惑，因為他們似乎堅決反對現代社會的許多最積極的價值觀。 原教旨主義者沒有時間進行民主，多元化，宗教寬容，維和，言論自由，或教會與國家的分離。 基督教原教旨主義者拒絕接受關於生命起源的生物學和物理學的發現，並堅持認為創世記在每個細節上都是科學合理的。
在許多人擺脫過去的枷鎖的時候，猶太原教旨主義者比以往任何時候都更嚴格地觀察他們所揭示的法律，穆斯林婦女譴責西方婦女的自由，將自己籠罩在面紗和披肩之中。 穆斯林和猶太人原教旨主義者都以完全宗教的方式解釋阿拉伯 - 以色列衝突，這種衝突始於一種蔑視世俗主義的衝突。 此外，原教旨主義並不局限於偉大的一神論。 佛教，印度教甚至儒家的原教旨主義也拋棄了許多痛苦的自由文化見解，這些見解以宗教的名義進行鬥爭和殺戮，並努力將神聖的東西帶入政治和民族鬥爭的領域。
這種宗教復興讓很多觀察家感到意外。 在二十世紀中葉，人們普遍認為世俗主義是一種不可逆轉的趨勢，而且信仰在世界事件中永遠不會發揮重要作用。 人們認為，隨著人類變得更加理性，他們要么不再需要宗教，要么滿足於將其局限於他們生活中的個人和私人領域。 但是在1970晚期，原教旨主義者開始反抗這種世俗主義的霸權，並開始將宗教置於其邊緣地位並回到中心舞台。 至少在這方面，他們取得了非凡的成功。 宗教再一次成為政府無法安全忽視的力量。 原教旨主義遭遇失敗，但絕不是靜止的。 它現在已成為現代舞台的重要組成部分，必將在未來的國內和國際事務中發揮重要作用。 因此，至關重要的是，我們試圖了解這種類型的宗教信仰意味著什麼，它是如何以及由什麼原因產生的，它能告訴我們什麼是關於我們的文化，以及我們應該如何最好地處理它。
但在我們開始之前，我們必須簡要地看一下“原教旨主義”一詞本身，這一點受到了很多批評。 美國新教徒是第一個使用它的人。 在二十世紀初的幾十年中，他們中的一些人開始稱自己為“原教旨主義者”，以區別於更“自由主義”的新教徒，他們認為這些新教徒完全歪曲了基督教信仰。 原教旨主義者想要回歸基礎，並重新強調基督教傳統的“基本原理”，他們認為這是對聖經的字面解釋和接受某些核心教義。
從那以後，“原教旨主義”一詞以一種遠非令人滿意的方式應用於其他世界信仰的改革運動。 它似乎表明，原教旨主義在其所有表現形式中都是單一的。 不是這種情況。 每一種“原教旨主義”本身就是一種法則，並且有自己的動力。 該術語還給人的印像是原教旨主義者天生保守並堅持過去，而他們的思想基本上是現代的，具有高度的創新性。 美國新教徒可能打算回到“基本面”，但他們是以一種特殊的現代方式這樣做的。 還有人認為，這個基督教術語不能準確地應用於具有完全不同優先級的運動。 例如，穆斯林和猶太人的原教旨主義並不太關心學說，這主要是基督徒的當務之急。 將“原教旨主義”直譯為阿拉伯語給了我們usuliyyah，這個詞指的是研究伊斯蘭法律的各種規則和原則的來源。 在西方被稱為“原教旨主義者”的大多數活動家並沒有參與這種伊斯蘭科學，而是有著截然不同的關注點。 因此，使用“原教旨主義”一詞具有誤導性。
然而，其他人則認為，無論喜歡與否，“原教旨主義”這個詞仍然存在。 而且我已經同意了：這個詞並不完美，但它是一個有用的運動標籤，儘管它們有所不同，但它們具有強烈的家族相似性。 在他們具有紀念意義的六卷原教旨主義項目開始時，Martin E. Marty和R. Scott Appleby認為“原教旨主義”都遵循某種模式。 它們是四面楚歌的靈性形式，它們是對感知危機的回應。 他們與敵人發生衝突，他們的世俗主義政策和信仰似乎對宗教本身不利。 原教旨主義者並不認為這場戰爭是一場傳統的政治鬥爭，而是將其視為善與惡之間的宇宙戰爭。 他們害怕毀滅，並試圖通過選擇性地檢索過去的某些教義和實踐來強化他們陷入困境的身份。 為避免污染，他們經常退出主流社會，創造反文化; 但原教旨主義者並非不切實際的夢想家。 他們吸收了現代性的務實理性主義，並在他們富有魅力的領導人的指導下，完善了這些“基本原則”，從而創造了一種為信徒提供行動計劃的意識形態。 最終他們反擊並試圖重新定位一個越來越持懷疑態度的世界。
在每個時代和每個傳統中，總有一些人在與時俱進地奮鬥。 這是對科學和世俗文化的一種反應，這種文化最早出現在西方國家，但後來紮根於世界其他地區。 西方已經發展了一種前所未有的，完全不同的文明，因此對它的宗教反應是獨特的。 在我們今天發展起來的原教旨主義運動與現代性有著共生關係。 他們可能會拒絕西方的科學理性主義，但他們無法擺脫它。 西方文明改變了世界。 包括宗教在內的任何事物都不可能再一樣了。 在全球範圍內，人們一直在努力應對這些新情況，並被迫重新評估其宗教傳統，這些宗教傳統是為完全不同的社會類型設計的。
在古代世界有一個類似的過渡時期，大致從700到200 BCE，歷史學家稱之為軸心時代，因為它對人類的精神發展起著關鍵作用。 這個時代本身就是數千年經濟，因此社會和文化的演變的產物和成果，從現在的伊拉克和古埃及的蘇美爾開始。 公元前四千年和三千年的人們，不僅僅是種植足夠的農作物以滿足他們的直接需求，而是能夠產生農業剩餘，他們可以通過這些農業貿易進行交易，從而獲得額外的收入。 這使他們能夠建立起第一批文明，發展藝術，並創造越來越強大的政體：城市，城邦，最終是帝國。 在農業社會中，權力不再僅限於當地的國王或牧師; 它的軌跡至少部分地轉移到了市場，這是每種文化財富的來源。 在這些改變的情況下，人們最終開始發現，為他們的祖先服務的老異教徒不再完全了解他們的狀況。
在軸心時代的城市和帝國，公民正在獲得更廣闊的視野和更廣闊的視野，這使得舊的當地邪教似乎有限和狹隘。 人們越來越多地開始崇拜單一的，普遍的超越和神聖的源泉，而不是將神聖看作體現在許多不同的神靈中。 他們有更多的休閒，因此能夠發展更豐富的室內生活; 因此，他們開始渴望一種不完全依賴外在形式的靈性。 最敏感的是對這個農業社會中存在的社會不公正感到困擾，這取決於從未有機會從高級文化中受益的農民的勞動。 因此，先知和改革者出現了誰堅持慈悲的美德對於精神生活至關重要：一種能夠看到每一個人的神聖性，以及願意對更脆弱的社會成員進行實際照顧的能力，成為了真正的虔誠。 通過這種方式，在軸心時代，在文明世界中出現了繼續引導人類的偉大懺悔信仰：印度的佛教和印度教，遠東的儒教和道教; 中東的一神論; 和歐洲的理性主義。 儘管它們存在重大差異，但這些軸心時代的宗教有許多共同點：它們都建立在古老的傳統之上，以發展單一的，普遍的超越思想; 他們培養了一種內化的靈性，並強調了實踐同情的重要性。
如上所述，今天我們正處於類似的過渡時期。 它的根源在於現代的十六和十七世紀，當時西歐人民開始發展一種不同類型的社會，一種不是依靠農業剩餘而是依靠技術使他們能夠無限地再生資源。 過去四百年的經濟變化伴隨著巨大的社會，政治和知識革命，發展出一種完全不同的，科學的，理性的真理本質概念; 再一次，激進的宗教變革已成為必要。 在世界各地，人們發現，在他們急劇變化的環境中，舊的信仰形式不再適用於他們：他們無法提供人類似乎需要的啟蒙和安慰。 結果，男人和女人正試圖找到新的宗教方式; 就像軸心時代的改革家和先知一樣，他們試圖以一種將人類帶入他們為自己創造的新世界的方式建立在過去的洞察力上。 其中一個現代實驗 - 無論表面上看似乎如此荒謬 - 都是原教旨主義。
我們傾向於認為過去的人（或多或少）和我們一樣，但事實上他們的精神生活卻截然不同。 特別是，他們發展了兩種思考，說話和獲取知識的方式，學者稱之為神話和標識。 兩者都很重要; 他們被視為實現真理的互補方式，每個人都有其特殊的能力範圍。 神話被認為是主要的; 它關注的是我們生存中被認為是永恆和不變的東西。 神話回顧了生命的起源，文化的基礎，以及人類思維的最深層次。 神話並不關心實際問題，而是涉及意義。 除非我們在生活中找到一些重要的意義，否則我們的凡人男女很容易陷入絕望。 一個社會的神話為人們提供了一個理解他們日常生活的環境; 它把注意力引向永恆和普遍。 它也植根於我們稱之為無意識的思想。 各種神話故事，不是字面意思，是一種古老的心理學形式。 當人們講述關於進入黑社會，穿越迷宮或與怪物戰鬥的英雄的故事時，他們揭示了潛意識領域的模糊區域，這是純粹的理性調查無法實現的，但卻對其產生了深遠的影響。我們的經驗和行為。 由於我們現代社會缺乏神話，我們不得不發展精神分析科學來幫助我們處理我們的內心世界。
理性證據無法證明神話; 它的見解更直觀，類似於藝術，音樂，詩歌或雕塑。 神話只有在邪教，儀式和儀式中體現出來時才成為現實，它們在美學上對崇拜者起作用，在其中喚起一種神聖的意義，使他們能夠理解存在的更深層的潮流。 神話和邪教是如此不可分割，以至於首先是學術辯論的問題：神話敘事或附屬於它的儀式。 神話也與神秘主義有關，通過集中和集中的結構化學科來降低心理，這些學科在所有文化中都已經發展成為獲取直覺洞察力的手段。 沒有邪教或神秘的實踐，宗教的神話就毫無意義。 它們仍然是抽象的，看起來令人難以置信，就像我們大多數人的樂譜仍然不透明一樣，需要在我們欣賞它的美麗之前進行樂器解釋。
在前現代世界中，人們對歷史有不同的看法。 他們對實際發生的事情不感興趣，但更關注事件的意義。 歷史事件並不被認為是一個獨特的事件，設定在遙遠的時間，但被認為是不斷的，永恆的現實的外在表現。 因此，歷史往往會重演，因為在太陽下沒有什麼新東西。 歷史敘事試圖揭示這個永恆的維度。 因此，我們不知道古代以色列人逃離埃及並穿過蘆葦海時究竟發生了什麼。 這個故事被故意寫成一個神話，並與其他有關通過儀式，沉浸在深處的神靈，以及將海洋分成兩半以創造新現實的神靈相關聯。 猶太人每年都會在逾越節塞德的儀式中體驗這個神話，它將這個奇怪的故事帶入他們自己的生活中並幫助他們成為自己的故事。 可以說，除非歷史事件以這種方式被神話化，並且在一個鼓舞人心的邪教中從過去解放出來，否則它不可能是宗教性的。 要問出埃及的出埃及是否完全按照聖經中的描述進行，或要求歷史和科學證據證明事實是真實的，就是要誤解這個故事的本質和目的。 它是將神話與徽標混為一談。
徽標同樣重要。 標誌是理性的，務實的和科學的思想，使男人和女人能夠在世界上運作良好。 我們今天可能已經失去了西方的神話感，但我們對徽標非常熟悉，這是我們社會的基礎。 與神話不同，標識必須與事實完全相關，並且如果要有效，則必須與外部現實相對應。 它必須在世俗的世界中有效地工作。 當我們必須讓事情發生，完成某件事情或說服其他人採取特定的行動方案時，我們會使用這種邏輯的，話語性的推理。 徽標很實用。 與回顧起點和基礎的神話不同，標誌在未來發展並試圖找到新的東西：詳細闡述舊的見解，實現對環境的更大控制，發現新鮮事物，並發明新穎的東西。
在前現代世界中，神話和徽標都被認為是不可或缺的。 每個人都會在沒有其他人的情況下陷入貧困。 然而，這兩者基本上是截然不同的，混淆神話和理性話語是危險的。 他們有單獨的工作要做。 神話不合理; 它的敘述不應該憑經驗證明。 它提供了意義的背景，使我們的實踐活動值得。 你不應該把神話作為務實政策的基礎。 如果你這樣做，結果可能是災難性的，因為在心靈的內心世界中運作良好的東西並不適用於外部世界的事務。 例如，當Pope Urban II在1095召喚第一次十字軍東征時，他的計劃屬於徽標領域。 他希望歐洲的騎士們不再相互鬥爭，撕裂西方基督教世界的結構，而是將他們的精力投入到中東的戰爭中，從而擴展他教會的力量。 但是，當這次軍事探險與民間神話，聖經傳說和世界末日幻想糾纏在一起時，結果是災難性的，實際的，軍事的和道德的。 在整個長期的十字軍項目中，無論何時標誌方興未艾，十字軍都會繁榮昌盛。 他們在戰場上表現良好，在中東創造了可行的殖民地，並學會了與當地人口更積極地聯繫。 然而，當十字軍開始將神話或神秘的視野作為其政策的基礎時，他們通常會被擊敗並犯下可怕的暴行。
徽標也有其局限性。 它無法緩解人類的痛苦或悲傷。 理性的論證可能沒有悲劇意義。 標誌無法回答有關人類生命最終價值的問題。 一個科學家可以讓事情更有效地工作並發現關於物理宇宙的奇妙新事實，但他無法解釋生命的意義.9這是神話和邪教的保留。
然而到了十八世紀，歐洲和美國人民在科學和技術方面取得瞭如此驚人的成功，他們開始認為標誌是真理的唯一手段，並開始將神話視為虛假和迷信。 他們創造的新世界也與舊的神話靈性的動態相矛盾，這也是事實。 我們在現代世界的宗教經驗已經發生了變化，並且由於越來越多的人認為科學理性主義是真實的，他們經常試圖將他們信仰的神話變成標誌。 原教旨主義者也做了這個嘗試。 這種混亂導致了更多問題。
原教旨主義者認為他們正在與威脅其最神聖價值觀的勢力作鬥爭。 在戰爭期間，戰鬥人員很難相互欣賞彼此的立場。 我們會發現，現代化導致了社會的兩極分化，但有時為了防止衝突的升級，我們必須設法理解對方的痛苦和看法。 我們這些 - 包括我自己 - 喜歡現代性的自由和成就，很難理解這些導致宗教原教旨主義者的苦惱。 然而，現代化往往不是一種解放，而是一種侵略性的攻擊。
經本書許可摘錄：
上帝之戰
凱倫阿姆斯特朗
摘自Random House，Inc。的分部Knopf的許可。©2000。 版權所有。 未經出版商書面許可，不得複製或轉載本摘錄的任何部分。
關於作者
凱倫阿姆斯特朗是英國和美國宗教事務最重要的評論員之一。 她曾在羅馬天主教修女學習七年，在牛津大學攻讀學位，在Leo Baeck猶太教研究學院任教，並獲得1999穆斯林公共事務委員會媒體獎。 她之前的著作包括暢銷的“上帝的歷史：猶太教，基督教和伊斯蘭教的4000年探索”; 耶路撒冷：一個城市，三個信仰; 而在起初：創世紀的新解讀。
