自我意識的轉變:從分離到關心和聯繫

自我意識的轉變:從分離到關心和聯繫
圖片由 Tumisu

我在大自然中的個人正念體驗-看著自己和我看著(比如說一條河)時的思想本質-使我更清楚地看到自己。 就像河流一樣,我的思想是在相同的顛簸和縫隙上獨特而始終如一地流動的水流。 就像河流一樣,我的思想動向變得眾所周知。

當我們觀看水時,我們並不確切知道水的樣子。 水是無止盡的創造力,並且總是獨特地運動,但是我們知道,除非將其停止,否則我們可以依靠它在同一塊岩石上流動。 在自然儀式的氛圍中觀察自己,看到自己在河流,樹木,蟲子,風,太陽下的映照,有助於我們與自然節奏重新建立聯繫,自然節奏是我們存在和體驗的基本結構。

在心理和文化層面上,生態學的核心真理-即只有在我們的自然環境中才能理解生物體-對人類同樣適用。 在精神層面上,了解我們對自然環境的主要聯繫和責任對於理解我們作為個人和社區的道德任務至關重要。

敬畏之流:萬物互聯

我對河流的體驗很好地反映在與西方有遠見的環境思想理論相融合的敬畏潮流中。 過去一個世紀的環境思想中最重要,最令人敬畏的想法可以用一種看似簡單的格言來表達:一切都是相互聯繫的。 這既是哲學思想,也是以新的方式體驗自己的機會,可以改變我們的基本信念,從而改變我們的行動。

通過培養源於萬物互聯的認識,我們朝著重新本土化的認識方式邁進。 通過遵循自己的智力發展軌跡,我們恢復了祖先的歸屬感,並在局部,行星和宇宙範圍內處於地位。 當我們生活在萬物互聯的真理中時,個人和公共意義的源頭開始轉移。

作為思想家和老師,我受到環境思想中這些流的最大影響:參與性思想,深層生態學,精神生態學和生態心理學。 雖然我的工作源於西方思想,但重要的是要認識到,盎格魯環境思想受到東方精神觀點和本土知識的深刻影響。 我稱本章討論的思想家為 理論 他們當然是我工作的基礎,他們也是詩人,在歌頌大自然和宇宙的榮耀。 在我將要提到的書中,學術著作常常會轉變成對地球的神聖敬意,捕捉西方思想重新喚醒世界的魅力。

自我意識的轉變:從分離到關心和聯繫

我們的行動源於我們認為自己是誰。 我們對自己的感覺,對自我的信念根深蒂固,以至於我們很少停止研究它們。 即使我們確實花時間探索自己對自己的信念,但我們看不到構成我們經驗基礎的許多最基本的假設和價值觀。 它們深深植根於我們家庭,社區和國家的歷史和文化信仰體系中。 這些信念矩陣與本能的需求,渴望和慾望相交,並為表達本能的需求,渴望和慾望提供了途徑。 這些信念系統會隨著時間而變化,儘管通常相當緩慢。


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許多西方環境思想家認為,我們目前對生物圈和其他物種的心理和倫理立場正在演變,這改變了西方人對已刻畫的獨立自我的根深蒂固的觀念。 具體而言,不再假設人類需要先於自然世界和其他物種的需求。

西方人優於地球,人類“他人”,其他生物和自然循環的觀念正在改變。 在公共話語中,越來越不再假定自然世界是主要用於人類利益的東西。 人權倫理是20世紀的重要遺產。 環境思想家擴大了關注範圍,以考慮對自然生物,物種,生態系統和地球“權利”的可能性。

轉變為生態時代

生態神學家和歷史學家托馬斯·貝里(Thomas Berry)對西方思維進行瞭如今著名的調整,它捕捉了西方“自我”觀念的演變以及對自然的主流倫理立場。 在他的整個工作中反復出現的他最著名的想法之一,深刻而又明智地捕捉了治愈我們與地球社區的關係所需要的轉變; 他建議,要轉變成生態時代,我們必須開始將世界視為主體的交融,而不是對象的集合。

這是貝瑞(Berry)在他的書中使用這句話的一個例子, 偉大的工作:“這些自發性以一種方式表達了每個人的內在價值,我們必須對宇宙說,這是主體的交流,而不是物體的集合。” 貝瑞的作品使人心跳加速,振奮靈魂,重新發現大地之美。

像愛默生和美國先驗主義者一樣,貝瑞致力於通過崇高的態度來轉化地球倫理。 儘管Berry的工作不是有遠見的環境思想的開始或結束,但他的工作通過承認照顧整個生命所需要的神聖敬畏,使該領域朝著關愛地球的倫理方向發展。

在西方文化中,我們開始了解到世界是很小的時候就是“物體的集合”。 這是定義笛卡爾/牛頓力學世界觀的結果,該世界觀主導了西方意識超過400年。

在此框架中,西方SELF是存在於獨立實體世界中的獨立實體。 我想起了我兒子早年的一個例子,很好地說明了機械世界觀。 我兒子三歲時對我丈夫說:“宇宙是由什麼構成的?” 我丈夫回答說:“原子,分子,電子,微小的能量單位。” 我說:“那是我們在學校中學到的,但這是真的嗎?”

儘管這可能使我的丈夫感到煩惱,但我還是建議我們可以將世界視為由相互作用的能量關係組成,這是我們在學校中學到的另一種想法。 為什麼我們傾向於關注我們認為是宇宙“構建基塊”的各個實體,而不是它們之間的能量關係?

回答此類問題的另一種方法是關注現實的關係模型:不是描述各個部分,而是關注構成我們的世界和宇宙的關係和相互作用。 這個故事說明了我們在西方文化中根深蒂固的傾向,即體驗自己並將現實理解為“物體的集合”,換句話說,是從原子論的角度來理解現實。 我們這樣做的原因是一個漫長而復雜的故事,需要與西方思想史進行鬥爭(這超出了本書的範圍)。

就目前而言,足以說我們的西方信仰結構給我們的印像是,我們是在各個獨立的“自我”之間移動的獨立的“自我”。 令人驚訝的是,許多灌輸西方思想的人認為地球上並非所有人都能以這種方式經歷“自我”。 實際上,一個獨立的自我的概念只是體驗生活的一種方式,它有很多優點,也有很多缺點。

與地球社區重新建立聯繫

深入研究環境思想和靈性,為理解我們與他人,世界和宇宙之間的“自我”提供了另一種視角。 面對當今時代的挑戰,我們需要通過與地球社區重新建立聯繫而獲得的智慧來發展新的信念和生活方式的方法。

環保思想家通過幫助我們理解我們與生活的聯繫,為這些新的思維方式和存在方式提供了一條途徑。 作為西方環境思想的早期思想家之一,拉爾夫·沃爾多·愛默生(Ralph Waldo Emerson)倡導自然的基本精神體驗,將其作為與土地建立倫理關係的核心。 他的論文“自然”中的這些著名詞很好地說明了這一點:

站在光禿禿的地面上,我的頭被呼吸的空氣沐浴著,
並提升到無限的空間,所有的自負都消失了。
我成為透明的眼球; 我什麼都不是; 我看到了所有;
宇宙之流在我中流轉;
我是上帝的一部分或粒子...

我是長生不老的美人。
在曠野,我發現一些更親和和親近的東西
比在街頭或鄉村。 在寧靜的風景中,尤其是
在遙遠的地平線上,人看到
像他自己的天性一樣美麗。 (自然,1836,10)

參與世界觀

我們開始吸收非常年輕的物體的世界觀。 我們從對自己的了解中學到的想法是:我們是存在於獨立實體世界中的獨立實體。 還原論或通過將事物分解為各個部分可以最好地理解事物的觀念,已在某些環境思想層面被取代。

生態學的科學和哲學領域提出了一種世界觀,在這種世界觀中,可以通過複雜的關係網最好地理解經驗和世界。 參與式思想是上個世紀環境思想的重要分支,它支持以下觀點:世界是關係性的,而不是原子主義的和機械的。

在原子世界觀中發展的自我方面與在關係世界觀中發展的方面截然不同。 在我們進化的背景下,我們作為一個關係世界視圖中的物種存在的時間比我們在一個原子世界視圖中存在的時間更長。

支持獨立的自我體驗的思想可以追溯到西方歷史上許多思想家,包括笛卡爾,牛頓等。 關於自我和世界的關係性,參與性觀點的思想既古老又受到當代研究領域的支持,這些領域都融入了環境思想。 其中包括:一般系統理論,量子物理學,對生態學的生物學理解,格式塔理論,場論等等。

下表通過與當前機械世界觀的主要方面進行比較,介紹了參與世界觀的關鍵概念:

機械世界觀

參與世界觀

強調還原主義

強調整體主義

二元,主客對現實的方法

互動,合作的現實方法

道德上中立且與眾不同

包含了強大的價值成分

宇宙由死的惰性物質組成

宇宙活躍,活躍,共同創造

物體在心靈之外

的一般素質 共享,, 拼湊互動 存在於現實的各個層面

定量分析

定性分析

科學的方法

參與和行動研究的方法

不斷發展的世界觀

作為一種關於現實本質的哲學觀點,參與是一種不斷發展的世界觀,其起源廣泛而復雜,包括西方哲學經典(特別是浪漫主義)的悠久而深刻的根源,以及來自大陸哲學和科學界的最新影響。 肯尼亞哲學家約翰·姆比蒂(John Mbiti)很好地概括了參與性世界觀,這與本章前面提到的托馬斯·貝里的觀點非常相似。

姆比蒂將笛卡爾著名的格言從“我認為我屬於我”轉變為“我屬於我屬於我”時,抓住了參與性世界觀的本質(Moodie 2004,第4頁)。 儘管此評論是針對土著知識而提出的,因為它不同於帝國主義的知識體系,儘管它是指社會意義上的歸屬,但“我屬於我,所以我就是”同樣有效地描述了生命的參與性觀點是相互聯繫的。

參與式轉向在宇宙範圍內的歸屬,是出於深刻的需要,即治愈和取代笛卡爾第一哲學加深和系統化的身心分裂。 “我屬於我,我屬於我”從人類社會共同體的層面以及關注地球和宇宙共同體的動機出發,概括了人類參與性的擴展。 這種廣闊的,相互關係的世界觀改變了理解西方文化自我本質的模式,為體驗自我和世界提供了新的途徑。

©2020年,Elizabeth E. Meachem,博士 版權所有。
摘錄自《地球之靈夢》這本書。
出版商:中國大陸的Findhorn Press。 的 內部傳統國際

文章來源

大地之夢:薩滿巫醫療法
Elizabeth E. Meacham博士

地球精神夢想:伊麗莎白·米查姆(Elizabeth E. Meacham)博士的薩滿生態療法實踐在生態時代的曙光中啟發西方文化中的薩滿教覺醒, 大地之夢 揭示了全球康復意識的誕生如何取決於我們對個人和集體精神進化的承諾。 這本手冊使我們回到了一種具有生命力的自然靈性的薩滿教遺產,它為重返地球的熱愛提供了必要的指導。

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關於作者

Elizabeth E. Meacham博士Elizabeth E. Meacham博士是一名環境哲學家,老師,治療師,精神導師和音樂家。 她是伊利湖整體環境教育研究所的創始人和聯合主任。 她的工作坊和培訓課程提供了一些創舉,反映了她作為地球和宇宙學生的長期投入。 訪問她的網站,網址為 elizabethmeacham.com/

與Nurete Brenner博士和Liz Meacham博士一起的視頻/演示:與地球一起做夢

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