小學生受到過教育，社交或教育嗎？ 如果一整天都充斥著已有的知識，如果學生身上還有什麼奇蹟，他或他將不得不在晚上進行批判性思考。
從9年齡到12，我有幸擁有蘇黎世最好的小學教師之一，一個名叫弗蘭克的男人。 煙斗畫家，他的班級充滿了創造力。 弗蘭克執導了我們整個村莊來看的學校戲劇表演，並組織了驚人的探險活動。
在其中一次探險中，我們清理了附近的山谷，司機將垃圾傾倒在那裡。 在另一個方面，我們將水追溯到它的泉水，然後再一次追回它 內 流。 如果一個學生做了非凡或無私的事情，他在天花板上畫了一個十字架。 他大笑起來，以至於上面教室裡的孩子們都能聽到他的聲音。
歷史教育的創造力：故事講述使其變得有趣
這種創造力反映在他的歷史教育中，特別是他對Arnold Winkelried在瑞士民族英雄1386的Sempach戰役中去世的描述。 弗蘭克解釋了哈布斯堡軍隊的長矛如何殺死我們的步兵，以及在絕望的時刻，Winkelried如何盡可能地伸出雙臂，抓住盡可能多的長矛，並在使用他的最後一口氣後敦促他的同志照顧他的妻子和孩子，把長矛撞到自己的肚子裡。 他的殉難在哈布斯堡防線上形成了一個空隙，瑞士軍隊通過這個防線傾注了這場戰鬥。
當然，它可能從未發生過這樣的事情。 Winkelried是一個神話人物，他的故事並沒有被傳授給學生教育歷史，而是告訴他們一些關於瑞士民族身份和道德的事情：即，為了更大的利益而犧牲自己是值得的。
對我來說，世界各地的學校教授的“歷史”似乎與歷史教育沒什麼關係，更多的是與身份形成有關。 它位於教育，社會化和灌輸之間的“無人區”的某個地方。
教育意味著讓學生通過幫助他們發展自己的批判能力來追隨他們與生俱來的神奇感。 社會化意味著為他們提供一種解決社會身份和價值觀的方法。 灌輸意味著在沒有任何批判性反思的情況下將這些價值觀強加於其中。
教育：有時更多的灌輸比教育更多
如今，過多的教育用途實際上是對“官方”或“已建立”知識的灌輸，給兒童和社會帶來了災難性的後果。
讓我通過挑戰來說明這一點：你怎麼知道世界是圓的？
我們大多數人都知道這是既定的知識。 但為了證明這一點，你必須要知道 為什麼我們知道這是真的。 如果你無法證明它，在什麼意義上你真的可以聲稱知道地球是圓的？ 如果你的老師告訴你地球是平坦的，你不會用相同的力量相信它們嗎？
關於這一基本事實，教育系統向你灌輸了已有的知識，它並沒有真正教育你。 它教會了你答案，但它沒有給你時間或鼓勵批判性地思考它。
缺失的元素：批判性思維
與教育相反，灌輸中缺少的元素是批判性思維 - 蘇格拉底式的態度，要被告知事實並相信它與知道它不同。 相比之下，弗蘭克面對我們的環境，讓我們努力解決它。 因此，例如，我們從學校的窗戶向外望去，看到一個農民在籬笆的兩極敲擊：我們看到錘子在我們聽到之前落在了桿子上。 這就是我們之後通過課堂討論得出的結論：“我們看到的東西比我們聽到的要快。”
對於一些9歲的人來說，自主地得出這個結論是非常深刻的。 它對電源也有極大的腐蝕性。
這是深刻的，因為它可能會對他們在世界上的位置產生一些非常深刻的反思; 它對權力具有腐蝕性，因為它告訴他們某些事物是否真實並不取決於教師或書籍所說的內容。 這完全取決於它是否真實 - 關於你所看到的事實上是否比你聽到的更快。 即使教皇本人告訴你，在酷刑的威脅下，地球圍繞太陽移動，我們 - 就像'伽利略的孩子' - 知道他的觀點是無關緊要的。
但是，以這種方式發展和表達自己的想法 - 你可能不得不對同學，老師，父母，牧師，伊瑪目和政治家提出要求 - 這些都不需要微不足道的自信。 這有點像在觀眾面前放下你的褲子：隨著時間的推移變得更容易，但是在最初的幾次你感到難以置信的暴露。
教育制度的功能：培養自信心
教育系統的功能應該是培養這種暴露所需的自信心，儘管在大多數情況下，你的褲子不是關閉。 但遺憾的是，教育系統往往恰恰相反。 正如肯·羅賓遜爵士所說：
“如果你不准備出錯，你永遠不會想出任何原創的東西。 當他們成為成年人時，大多數孩子都失去了這種能力。 他們害怕犯錯誤。 ......我們誣衊錯誤。 我們現在正在運行國家教育系統，錯誤是你可以做的最糟糕的事情。“
那是因為在大多數教育系統中，蘇格拉底式的反思受到了懲罰。 在考試中記住正確的答案，而不是考慮任何原創的答案，你會獲得好成績。 老師的工作 - 無論他們是否喜歡 - 都是為了讓學生取得好成績，表現出來，並看到課程按時完成課程。 反過來，學校依法有義務確保其教師符合這些優先事項。
強者有一種反對批判性思維的既得利益
為什麼是這樣？ 為什麼我們不培養在兒童中說出原始想法的自信？ “問題的一部分，”卡爾·薩加（Carl Saga）認為n是，“如果你開始教年輕人批判性思維，那麼他們就會開始批評他們的政治機構和他們的宗教機構。 [...]我認為當權者有反對批判性思維的既得利益。“
但請記住，這類“執政者”從我們這裡開始 - 作為教師，父母和其他有權威的人。 問問自己：你能真正承受孩子的深刻問題嗎？ 即使你可以，也許還有其他人不能。 例如，如果老師帶領學生質疑他們父母的宗教怎麼辦？ 正是這種對權力的極端腐蝕性影響使蘇格拉斯喪命，這可能會讓教師今天的職業生涯受損。
我認為蘇格拉底的反思仍然受到懲罰，原因與蘇格拉底被執行的原因相同：因為圍繞教育系統的社區害怕讓學生自由思考的後果。
回歸教育意識
弗蘭克是一位好老師，不是因為蘇黎世教育當局引入了一些立法。 當時官僚機構還沒有寫下來並強制執行其規則和條例。 實際上，弗蘭克的大部分教學現在都被歸類為課外活動。
沒有時間走在溪邊，因為我們在教室裡有地理課程（否則健康和安全法規會禁止它）。 我們無法清理山谷，因為我們必須學習環境科學理論。 我們不會聽國家的神話，而是聽取我們太年輕無法理解的歷史“事實”。 沒有時間讓我們思考一個農民在他的柵欄杆上錘擊，因為我們必須在假期前完成數學教學大綱。
因此，如果學生在全天被淹沒了已知知識後仍然存在任何奇蹟，那麼她或他將不得不在晚上的業餘時間進行蘇格拉底思考。 很少有批判性的思想家能夠在這種治療中存活下來，因為孩子們幾乎不可能遵循格蘭特艾倫的建議（通常錯誤地歸因於馬克吐溫），而不是“讓學校教育干擾你的教育”。
弗蘭克是一位偉大的老師，因為他讓我們跟隨我們對世界的天生的奇蹟感，並引導我們批判性地思考它。 他可以做到這一點，因為他沒有一個過於詳細的課程，他被迫遵循，而且“當權者”沒有太多理由擔心兒童的批判性思維。 換句話說，我們的社區給了他所需要的信任，讓我們蓬勃發展。
這篇文章最初出現在 OpenDemocracy
關於作者
Marc Chehab剛剛在Institut Barcelona d'Estudis Internacionals完成國際關係碩士學位。 他擁有布拉德福德大學的發展與和平研究學士學位。
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