被天使包圍，由Carl Schweninger der Jungere，1912包圍。 維基共享資源
天堂會是什麼樣的？ 也許並不奇怪，競爭對手的圖像比比皆是。 直到17世紀末期，天堂主要是關於Beatific Vision。 在天堂永恆的完美幸福包括敬拜，讚美和崇拜上帝以及天使，聖徒，殉道者，舊約聖經，甚至是柏拉圖和亞里士多德等一些崇高的異教徒。
這是看到上帝“面對面”，而不是通過“一個黑暗的玻璃”。 這是一個以上帝或天上的基督為中心的永恆。 因此，弗拉安傑利科的最後審判（1425-30）顯示基督坐在由天使，瑪利亞和聖徒包圍的寶座上。 他的右手指向天堂，他的左手指向地獄。 在基督的右邊，天使正把通過一個天堂般的花園帶到一個天堂般的城牆，而在他的左邊，惡魔正在把惡人帶入地獄。
傳統的猶太教對未來的生活有點保持沉默。 但是當談到它時，主要是出於上帝的屬靈觀點。 正如一位三世紀的拉比解釋的那樣，
在未來的世界裡，沒有飲食，沒有飲酒，沒有交配，沒有交易，沒有嫉妒，沒有仇恨，沒有敵意; 相反，義人坐在他們頭上的冠冕，享受神聖的存在的輝煌。
伊斯蘭教也有一個Beatific願景的想法。 但天堂也是一個充滿感官享受的地方。 在伊斯蘭天堂，有福的人將住在幸福的花園裡，在彼此面對的沙發上。 流過溪流的美味葡萄酒將會流過，沒有人會受到不良影響。 水果和肉類將可用。 並且會有少女，“黑暗，寬闊的眼睛就像隱藏的珍珠 - 對他們所做的事情的獎勵”（古蘭經56.22-4）。
在基督教內部，以神為中心的天堂的形象將持續到19世紀。 正如雷金納德·希伯主教（1783-1826）將其置於他的讚美詩中，聖潔，神聖，聖潔：
所有的聖徒都崇拜你，在玻璃海上鑄造他們的金冠; 基路伯和塞拉芬在你面前摔倒，這將是藝術和藝術的永恆。
人類活動
但是從18世紀中期到19th結束，逐漸過渡到以人類活動為中心的天堂。 中世紀的觀念認為，天堂裡的人的幸福會因為能夠看到地獄中的該死的痛苦而得到改善而消失，尤其是因為人們越來越不願意看到別人在這里和現在的公共痛苦，作為一個永恆體罰地方的地獄概念開始消失。 有跡象表明所有人最終都可以得救，至少如果他們願意的話。
天堂現在比以前更接近 - 只有一層薄薄的面紗將生者與死者隔開。 它也是物質存在的延續，只是沒有現今生活的痛苦。 雖然天堂仍然是一個休息的地方，但是被拯救的人越來越活躍，在充滿歡樂的環境中取得了道德進步。 人類的愛取代了神聖之愛的首要地位。 人與人之間的關係成為來世的基礎，而不是分散它們，家庭重新團結起來。
如果不像威廉布萊克那樣經常出現色情，那麼現代天堂就會被浪漫化。 戀人也會再見面。
因此，例如，在他的詩的最終版本中 祝福Damozel （1881），但丁·加布里埃爾·羅塞蒂（Dante Gabriel Rossetti）看著他的少女盼望著地球上的天堂酒吧，希望她的愛人的靈魂能夠來到她身邊
在她周圍，戀人，新見面/'中旬不死的愛的讚美/在他們之間說話/他們的心 - 記得的名字。
一個溫文爾雅的地方
維多利亞時代的天堂是一個非常馴化，溫文爾雅，彬彬有禮的事情。 這是一個空靈的維多利亞度假勝地，附有娛樂活動 - 摩西在10am的主要禮堂上講十誡，隨後在2.00下午演出亨德爾的彌賽亞（由作曲家指揮）。 以上帝為中心的天堂被邊緣化了。
伊麗莎白·斯圖爾特·菲爾普斯（1844-1911）在她的暢銷書中 蓋茨Ajar 總結了舊式樂園的傳遞：
有一些關於崇拜的東西，哈珀用豎琴和玻璃海har har and and W W W c c c！！！！！！！！！！！！！ 令我感到困惑和沮喪，以至於我幾乎聽不到它。 我不懷疑我們會主要和幸福地榮耀上帝，但我們不能以其他方式而不是通過掠奪和祈禱來做到這一點。
所有這些都需要正確的身體。 在現代的天堂裡，我們會有“靈體”，就像天使一樣。 但他們不會像我們死亡時那樣。 更確切地說，他們將在完美的時代 - 基督在地球上的事工，即30到33歲的時候完美。 那些在嬰兒時期死亡或嚴重畸形的人將會變得完美。
對於一個完美而慈愛的上帝的信仰在19世紀也經受了很多考驗，因為在當下的生活中，動物的痛苦在接下來沒有得到任何補償。 人們和他們的寵物之間新的伴侶關係使許多人想知道在沒有被愛和被愛的動物的情況下，他們在天堂的快樂是如何完成的。 所以天堂裡的動物問題首次出現在議程上。
也是在19世紀中期，靈魂本身似乎決定，而不是我們在他們的天堂尋找他們，他們會在我們的中尋求我們。 當逝者的靈魂以各種令人眼花繚亂的方式表現出來時，這就是靈性主義的時代。 在séance中與死者聯繫的儀式無疑給那些從死者的愛人那裡得到信息的人帶來安慰。
但是，séance還為那些為科學家解釋的奇怪的現象提供了娛樂，並為信徒挑起了恐怖的組織或者為懷疑論者提供了娛樂。 對於保守的基督徒來說，參加一個會議就是與魔鬼打交道。 對於更加輕信和冒險，這無疑是其吸引力的一部分。
在靈性主義中，在更普遍的現代社會天堂中，上帝扮演了最小的角色。 因此，即使對上帝的信仰正在衰落，對天堂的信仰依然強烈，仍然如此。 上帝作為一個令人恐懼的法官和道德的執行者被已故的父母，阿姨和叔叔所取代，他們從宇宙的外圍俯視著我們。
世俗的現代思想
到了20世紀，天堂變得世俗化，成為世俗現代思想的現代天堂。 具有諷刺意味的是，正如它所做的那樣，在天主教和新教神學中，至少在更自由的一面，來世成為事後的想法。 在自由派基督教神學中，生命的意義不是在它之後發現的，而是在它期間，通過徹底改變的個體（在 存在主義神學 或從根本上改變的社會（在 解放神學).
在一個更神秘的現代基督教中，永恆不會在未來被發現，而是在現在：“在一粒沙子中看到一個世界，在一朵野花中看到一個天堂，在你的手掌中握住無限和一小時的永恆“，如 威廉布萊克說.
關於來世的不確定性通常也許是為什麼現代基督教葬禮更多地是為了慶祝一種生活，而不是在未來的生活中歡樂。
儘管我們現在對未來生活存在不確定性，但我們現代的天堂仍然結合了以上帝為中心的天堂和取代它的社會天堂的特徵。 它不再像以前那樣被認為是超越星星的地理位置，儘管它仍然是隱喻“在那裡”。
天堂仍然是上帝被認為生活的地方 - 一個我們將更加接近一個慈愛的父親上帝的國家。 “在我父親的家裡，安然無恙，在我的救世主的愛中，完美無瑕”，就像流行的讚美詩接近我的上帝所說的那樣。
仍然相信天使住在那裡，偶爾在地上做好事。 但是多年前1000的高度發展的天使學幾乎已經消失了。
天堂被廣泛認為是一個死後的國家，我們繼續對自己有一種意識，對地球上的生活有記憶。 與此同時，我們仍然堅信，我們將與我們在地球上所愛的人團聚。 那裡的生活，就像在地球上一樣，將是我們在道德，智力和精神上發笑，愛和成長的生活。
雖然我們將不再是身體，但如果不是某些人的確定性，我們仍然會有自己的希望。 因此，Eric Clapton在他的1992天堂之淚中，如果他已故的兒子在到達天堂時會認出他，那就會感到奇怪。
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與早期的天堂僅僅是基督徒或穆斯林或天主教徒或新教徒相比，現在預計天堂是每個人都會去的“地方”，或者至少是那些過著“美好”生活的人。
與過去一樣，天堂被視為一個至高無上的幸福，快樂和滿足的地方。 因此，墳墓這邊的歡樂體驗被稱為“天堂般的”。 正如Fred Astaire在電影Top Hat（1935）中提醒我們的那樣：“天堂，我在天堂 ......當我們一起出去臉頰跳臉時“。
簡而言之，儘管有這種生命的悲傷和痛苦，但這種生活偶爾會讓人一瞥。 未來的生活 - 人們相信 - 將使這一生活變得完美。
關於作者
Philip Almond，宗教思想史榮譽教授， 昆士蘭大學
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