我很瘋狂,你很瘋狂,每個人都有不同的方式

我很瘋狂,你很瘋狂,他們很瘋狂,所有人都有不同的方式

出去一些時間到最近的學校的操場上,觀察孩子們在玩耍。 誰是最優秀的運動員? 那些,總是在他們的運動中最輕鬆自然的人。 相比之下,製造最差運動員的那些人似乎並不專注於他們的動作,而是他們的手臂和腿的靜態位置,好像他們正在思考如何處理他們。

即使專業運動員專注於他的手臂和腿的位置以掌握一些新技術,他的努力也是為了盡快將這些位置同化為他的整體運動感。 只有在這種同化之後,他才能以最高效率再次發揮作用。

使用Reason作為唯一指南是瘋狂的

理性通常提供有用的行動指南,但它永遠不能成功地成為最高或唯一的指南。

一個有趣的例子說明過多推理的衰弱效應與伊曼努爾康德的生活有關。 康德堅持認為,一個人的行為應始終以冷靜的理性思考為指導。 杜蘭特會在他的書“哲學的故事”中告訴我們“他曾兩次想過向一位女士伸出手來;但他反映的很長,以至於一位女士嫁給了一個更大膽的男人,而另一位女士則從柯尼斯堡搬走了哲學家可以下定決心。“ 康德從未結婚。

越遠離純科學,純邏輯的原則就越少。 實際上,在這方面,唯一的“純粹”科學是數學,它純粹與理論有關。

但在這種情況下,甚至科學越來越懷疑理性作為最終仲裁者,未來是否有理由作為道德和精神價值的決定者? 必須完全放棄原因嗎? 這肯定是亞里士多德的一種反應:要么我們接受理性,要么完全拒絕理性! 事實上,這種替代方案強調了理性無法為我們提供答案。 事實上,通過遵循自己的方法,找到更好的替代方案,是否可以合理地預期呢?

理性的陷阱

事實是,理性 - “貝爾聖母無緣無故” - 讓我們受到束縛,即使我們試圖擺脫我們的理性圈地,我們也只是以這樣的方式移動陷阱捏在另一個地方。


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我們看到了這種困境的一個例子,這種困境是為了逃避通用語義學派創始人Alfred Korzybski的邏輯命令而做出的認真努力。 Korzybski指出了亞里士多德邏輯的許多缺點。 然而,他所規定的治療方法,如果有的話,比疾病更糟糕。

他指出,正如我們所做的那樣,單詞定義與他們描述的對象並不完全相同。 他問道,那麼他怎麼會清楚地說出他的意思呢? 有人可能會談到他的鄰居吉姆,但他指的是吉姆? 吉姆,就像他現在一樣? 或者是十年或二十年前的吉姆? 對於吉姆來說,在他生命的不同階段,在很多方面都是非常不同的人。 那麼我們怎麼能有意義地談論他呢?

Korzybski聲稱它非常簡單。 所有人需要做的就是寫下Jim的名字:Jim19601980,表明Jim的生活中指的是哪個方面。 還是吉姆

每一刻,我們都是不同的

嗯,這似乎很簡單。 但是 - 嗯,第二個想法,這裡還有別的東西需要考慮:吉姆可能在早上與晚上不同。 也許,再次,早餐前的吉姆和早餐後的吉姆之間應該有所區別。 那天氣怎麼樣? 陰天可能會影響他一種方式; 晴天,另一個。 吉姆是在6月的一個週末我們在描述,而不是吉姆在11月的工作日在辦公室嗎? 如果是這樣,那天他的妻子是否很幽默? 他的孩子表現得很好嗎? 有時候,想到這一點,吉姆可能更像他現在的舊1960自我,而不是經常,當他是他的舊1960自我時。

我可以想像,在吉姆的名字之後,如果一個普通的語義學家在遵守Korzybski的原則時真的很認真,那麼他就會覺得自己不得不使用這些資格。 我應該想,更好地發誓永久沉默!

關鍵是,我們在這裡找到一種方法,認真地嘗試從亞里士多德畜欄中發現一種合乎邏輯的方式,並且它所做的一切,同時努力緩解陷阱一側的壓力,在另一側增加它。

錯誤在於每個思想體係都創造了自己的概念圈。 在特定係統中形成的概念可以到達該系統的外圍,但不能超越它,僅僅因為它們是系統本身的一部分。 正如沙利文所說的那樣,討論這個與現代物理學有關的困境:“為什麼現實[物理學]忽略的東西永遠不會擾亂它?原因是物理學的所有術語都是用一個術語來定義的。另一個。” (我們的斜體。)

忽略理由? 與感情保持聯繫?

那麼,出路是什麼? 浪漫主義者會說,“這很容易。只是忽視理性,接觸你的感受。” 然而,目前的需要不是忽視理性,而是學會以新的方式使用它,以免受到對現實的“或/或”方法的限制,這是我們的希臘傳統。 此外,感覺需要通過理性來平衡。 如果不是這樣,它就失去了直覺的能力,變得僅僅是情感主義,使每一個問題蒙上陰影並且什麼都不澄清。

還有另一種可能的方法來擺脫邏輯的封閉:我們可以尋找一種新的思想體系 - 尤其是一種可能適應我們時代特殊哲學需要的思想體系,也就是說,可以適應新的世界觀。現代科學。

從歷史上看,思維革命經常發生,也許總是發生在接觸其他思想體系的結果之中。 例如,在西方發生了現代科學的革命。

中世紀的理性主義本身就是一個完美的體系。 沒有任何辦法 - 只要係統本身得到遵守,無論如何也是如此。 教會被授權解釋神聖的啟示。 它由誰授權? 聖經中的耶穌基督,當他對彼得說:“你是彼得,在這塊石頭上,我將建造我的教會;地獄之門不會勝過它。” (Matthew 16:18)人們怎麼肯定地知道耶穌是用這些話來賦予教會這樣的授權? (畢竟,他經常象徵性地使用類似的具體詞語。)因為教會說這就是他的意思。 教會怎麼知道的? 因為他們的任務是解釋神聖的啟示。

這是一個圓圈中的完美論證。 人類精神可以逃到新景觀的唯一途徑就在這個觀念圈地之外。 這是通過實驗測試其假設的前所未有的方法科學發現的道路。

科學:希臘理性主義的網絡

然而,科學仍然陷入了希臘理性主義的更大網絡中。 我們對理性局限性的發現只能向我們展示了擺脫系統的必要性。 它本身並沒有把我們帶到系統之外。

特別是自約翰·斯圖亞特·穆勒(John Stuart Mill)時代以來,人們已經寫了很多關於所謂非亞里士多德的科學推理方法的文章。 我們被告知,亞里士多德以演繹的方式推理:從一般原則出發,他推導出了具體的結論。 相比之下,科學被認為是歸納理性的:從具體事實來看,它提出了一般原則。 然而,差異並不像聲稱的那麼大。

科學推理實際上並不反對亞里士多德的邏輯。 它只是同一枚硬幣的另一面。 兩種推理方法都是將自然現象減少到理性範疇的簡單方法。 兩者都代表了在一種堅定的定義模式中設定現實的嘗試。

此外,兩個系統之間的分界線是尖銳而清晰的。 因為一般原則是否曾被先驗地設想,而不至少在某些事先提及具體事實,這是值得懷疑的。 在概念真空中思考是不可能的。 如果科學家們還沒有一些先前存在的與他們聯繫起來的假設,那麼事實本身似乎也不足以產生科學興趣。

科學也沒有能夠扼殺我們理性主義遺產中固有的教條主義精神。

“未知的人”中的亞歷克西斯·卡雷爾寫道,科學家和其他領域的人一樣,“有一種自然的傾向,就是拒絕那些不符合我們時代科學或哲學信仰框架的東西......。他們心甘情願地相信不存在當前理論無法解釋的事實。“

德國著名物理學家馬克斯普朗克在他的科學自傳中寫道:“一個新的科學真理並不能通過說服對手並使他們看到光明來取得勝利,而是因為它的對手最終會死,而新一代的成長就是熟悉它。“

我們需要思想革命

我們思想的一次革命就是時刻的需要。 如果概念革命需要超出當前系統,那麼讓我們看看其他系統是否可用。 在他們身上,我們至少可以為自己找到一些新的方向。

在中世紀,答案來自教會之外。 今天,也許它將來自我們自己的文明之外,其整個結構都是以理性主義為框架的。

生活在現代時代的一個優點是,與世界各地的人民交流和交流便捷。 在某種程度上,在所有這些多樣性中,可能存在與我們自己不同的思想體系,但又與我們自己的體系完全相容。 對於我們想要的,基本上,不是放棄在我們自己的系統中有用的東西,而只是為了給我們的系統注入新的見解。 例如,隨著人們對希臘文明的興趣再次引起意大利的文藝復興,就會發生這種情況。

我們需要一個新的文藝復興

換句話說,我們今天所需要的是新文藝復興。

偉大的印度聖人Paramhansa Yogananda在向他說:“我們所有人都有點瘋狂,但我們大多數人都不知道,因為我們只與同樣的人混在一起作為我們自己的瘋狂類型。那麼,看看你和我有什麼機會相互學習。只有當不同的瘋狂人聚集在一起時,他們才有機會找到他們自己的瘋狂類型中的錯誤! “ 機智的話,聰明!

與此同時,讓我們反思一下,我們發現理性畢竟只是一個木偶偶不是為了歡樂而不是為了絕望。

思考生命不是生活

瞥一眼眉毛皺眉,背負沉重的目光,以及在乾涸的邏輯沙漠中徘徊一生的人的諷刺笑容。 他們正在思考生活; 他們不是活著的。 這是我們理想男人的形象嗎? 這是我們自己希望的樣子嗎?

現代小說,舞台和電視中有多少流行英雄試圖通過從不笑,從不為其他人的悲傷而悲傷,從不在他們自己的層面上同情地與他人相遇,也從未為此歡欣鼓舞,展現出他們對我們其他社會侏儒的優越感。生活的奇蹟和美麗。

“讓你的目光停留在路上,”我們合乎邏輯的超人簡短地說,當他的出租車司機冒出一些無害的快樂時。 “你這個可憐的,愚蠢的凡人!” 當一個女人或一個孩子在夕陽中肆無忌憚地驚嘆時,他高傲的冷笑似乎暗示著。 我們的邏輯英雄也是一個木偶像。 他的優越光環是由生活的缺席而不是任何豐滿所形成的。

但是,當一個人的木偶被摧毀時,它意味著什麼? 需要一個人的信仰與他們一起被摧毀?

列夫·托爾斯泰寫道:“當一個野蠻人不再相信他的木神時,這並不意味著沒有上帝,而只是真正的上帝不是由木頭構成的。”

經出版商許可轉載,
Crystal Clarity Publishers。 ©2001。
www.crystalclarity.com

文章來源

走出迷宮:對於那些想要相信但不能相信的人
由J.唐納德沃爾特斯。

J. Donald Walters走出迷宮。過去一百年的科學和哲學思想在我們如何看待我們的宇宙,我們的精神信仰和我們自己時引起了巨大的動盪。 人們越來越想知道是否存在持久的精神和道德真理。 走出迷宮 為這個棘手的問題帶來新的見解和理解。 沃爾特斯展示了科學和宗教價值觀的真正兼容性,以及科學和我們最珍惜的道德價值觀如何實際上相互豐富和相互促進。

信息/訂購這本書 或購買 Kindle版。

關於作者

J.唐納德沃爾特斯

J.唐納德沃爾特斯被廣泛認為是東方哲學和精神實踐的最重要的生活專家之一。 沃爾特斯出生於羅馬尼亞,在英國,瑞士和美國接受教育,曾在哈弗福德學院和布朗大學學習。 他的書籍和音樂在全球售出超過2.5百萬冊,並被翻譯成24語言。 他寫的不僅僅是70書籍,還有400音樂作品。

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