圖片由 克里斯托夫舒茨 

生命體總是超越進化,
文化和語言已經建立。
——尤金‧簡德林

在靜謐的禪宗靜修中幾天后,我的任務是提供餅乾。如果我在家,這項工作就是我隨意地將它們倒到盤子上,然後放在客人中央的桌子上。禪宗冥想靜修絕不是隨意的,其中的活動旨在平靜和喚醒心靈的習慣。

在遠離其他靜修者的廚房裡,按照指示,我將每塊餅乾的頂部與下一塊相距一英寸,在托盤上形成一個網格。然後我端著托盤到禪室,按照指定的路線,先侍奉老師,然後是其他人。我站在兩個人中間,他們雙手交叉放在腿上,目光向下。當我跪下來時,等待的冥想者們在吃一塊餅乾之前合攏手掌以確認我的存在。

沒有閒聊;也沒有目光接觸。我的注意力仍然集中在托盤和進入我視野以取回餅乾的手上。一旦我兩邊的人都拿了一份,我就會站起來,與後面的人一起重複這個練習,直到整個房間的人都吃完為止。

沒有什麼比幾天不說話、坐在靠牆的墊子上更能改變意識,讓吃餅乾像任何心理測驗一​​樣具有說服力的手勢了。


內在自我訂閱圖形


我的第一個接受者的手在托盤上方滑行,然後有效地落在選擇上,就像遵循飛行計劃一樣。其他人則沒有那麼刻意。有些手猶豫地懸在幾塊餅乾上,彷彿選擇合適的餅乾就像決定新工作一樣重要。有些人用所有手指來採餅乾,有些人用拇指和食指,有些人用拇指尖和小指。就像遵循宇宙烘焙規則一樣,有些人根據網格進行選擇,選擇或忽略托盤角落、中心或最近的餅乾。

這種短暫的無關緊要的活動將一個接受者的情緒、思考過程和個性與下一個人區分開來,並以非語言方式進行了整個交流。我對它所揭示的內容感到驚訝,我的觸覺和閱讀肢體語言的能力以前沒有應用於沙漠選擇的細節。這次交流清楚地表明了我們在多大程度上依賴口語進行交流,這對我們產生了很大的影響,但也對我們造成了損害。

言語影響我們的感知和信念

文字無所不在——服裝標籤、食品包裝、電子手冊、帳單、交通標誌、火車票,甚至以刺青的形式出現在身體上。在以文本為基礎的文化中,口語讀寫能力被認為是智力的標誌,也是那些無法閱讀的人的障礙。

當然,詞語的必要性和精確性是有益的,從「天氣」和「雷暴」以及「愛」和「慾望」之間的區別就可以看出。它們在提供具體指示方面很有用,例如“在機場”會面與“在下層行李領取處,C 門”會面之間的區別,前者可能會讓我們繞著航站樓轉一圈,直到收到後續文本。有更具體的細節。

概念和具體詞語影響了我們的看法和信念。它們起著聲音、意義、情感、振動的作用,是一種以某種方式引導我們的能量模式。如果沒有任何言語指出,我們可能無法辨識出一種現象。考慮一下「量子糾纏」或「男式說教」。

宣傳者為了自己的利益而操縱語言。想想「假新聞」如何讓許多人質疑真相並傳播錯誤訊息。言語會引發印象的連鎖反應。他們施展咒語。它們讓我們思考或想像那些原本不會進入我們腦海的東西。

過濾器持續運作。你認為你掌握了真相嗎?你確實這樣做了,但總是有被忽視和遺漏的部分。

感知的直接體驗

言語無所不在,在其眾多用途中,它在幫助我們思考方面尤其有效。它們的限制也在於此。言語給人的印像是鞏固概念和信念。諸如「老鼠」或「自由」之類的名詞暗示著一個固定的定義,除非我們查閱字典或以詩人或哲學家的眼光來看待語言。如果允許的話,言語可能會妨礙實際的感知。它們可能會掩蓋其他觀點並阻礙直接體驗。

憑藉直接經驗,我們拋開觀念、信念、習慣和文化限制。我們拋開已知而有利於感知。我們感受「現狀」。注意力轉向五種感官中的任何一種以及內在的感官。

用眼睛看,但也許也用內心的眼睛看。用指尖和皮膚感受,但也將觸覺延伸到微妙的充滿活力的捲鬚。將注意力轉移到眼前的事物上,並出現在你的注意力螢幕上:桌子上的空玻璃杯、反射的光、肩部緊張的意識、深呼吸的意識、舔嘴唇的意識、左側附近模糊的東西的意識。頭上,一股莫名的溫暖。即使它不熟悉且難以識別,即使它阻礙了快速識別和倉促概念化的偏好,也要與現狀保持親密關係。

直接的體驗可以清除精神、情緒和精力上的混亂。身體的緊張感放鬆,取而代之的是一種令人驚訝的真實感。顏色顯得更飽和;劃分形狀的線包含較大的對比和較小的對比。所有印像都會滲透到其他事物中,塑造感知的二元論屈服於更複雜、動態和純粹的東西。

筆是筆,但也是指南針,指向思想和觀點的方向。一名家庭成員離開了房間,但他們充滿活力的簽名仍然存在。昨晚的夢是今天的模板。與感知體相連的心靈之光照亮了它的陰影。一切都反映出來。我們對能量脈衝視而不見。

直接的經驗可能會讓人迷失方向和不安。一切都不是原來的樣子,也不是我們認為應該的樣子。框架和內容都發生了變化。就像突然斷電一樣;電器的嗡嗡聲安靜下來,數位時鐘上的顯示消失,房間變暗。不再需要電腦工作,不再為手機充電,也不再有熱騰騰的晚餐。我們離開房間去取手電筒和蠟燭,但習慣性地按下衣櫃裡的電燈開關,儘管徒勞無功。我們通常的活動軌跡突然停止,我們坐在黑暗中不知道該做什麼,並且不耐煩地等待電力恢復。

正是這種停頓非常有趣,並且經常包含難以想像的機會。當受制約的思維關閉時,當期望落空時,當我們的習慣的缺陷停止時,當思維的錯誤被揭露時,我們的感官就會適應這種情況,我們就可以練習軀體識字。我們以更高的意識感受到周遭環境強加在我們身上的感覺。當我們走在黑暗的走廊上時,我們的手擦過牆壁,我們把手指伸進衣櫃抽屜裡摸索蠟燭和手電筒。當我們面對新的風景時,我們聽到自己的心跳聲並感到緊張和興奮。

我們的感官增強了,我們觸摸了當下的事物。奇怪的是,現在似乎有更多的質感、體積或氣味,在之前什麼都沒有的地方有閃爍或閃光——至少我們是這麼認為的。

沒有想法,只有感覺。聆聽並感受。環顧四周和內心。將意識錨定在身體上。觀察你如何看待現象。觀察你如何相信或懷疑感官。觀察你如何解釋和誤解事件。

透過錨定在身體上——體現——焦點轉移到能量的流入和流出、呼吸、溶解和重組的模式、情緒、感覺和能量的運動、漣漪和流動中。受阻或狹窄的注意力會打開。兩個大腦半球都參與其中。新的視覺、感知、直覺和神經通路形成。

回歸身體

就在這一刻。
這種沉默或刺耳的聲音。
這種感覺。那個也是。
這樣就回到本體了。

這個身體是什麼,它有什麼能力?如何回答這些問題取決於回答者和他們所遵循的過濾器。

例如,經典物理學家可能將身體定義為氧、碳、氫、氮、鈣和磷的組合。醫生可能在解剖學上將身體視為組織、器官和系統的集合。宗教人士可能將身體理解為物質、靈魂和精神。能量治療師可能包括微妙的物質和振動。我對所有這些都說是。

身體不是任何一件事,它的形狀、大小、內容和定義取決於年齡、環境、文化和注意力,所有這些都在不斷變化。在任何特定時刻,身體的能力或多或少、自由或不自由,都處於有意識和無意識的連續體中。

身為一個具有開放、敏感和好奇天性的能量醫學從業者、軀體學家、詩人、舞者和冥想者,我透過觸摸、動作、言語、能量和沈默來存取多種感知管道,一個人的細節增強和重新定義另一個人。每一種語言都可以照亮大腦的不同部分,幫助感知現象。在其中任何一個領域或與它們的組合中發揮作用,都可以導致體驗不尋常的意識水平。這種意識一直就在這裡,就像空氣一樣普遍,但它需要轉換感知通道來感知。

讓我們自己發生

哈佛商學院教授 Gerald Zaltman 甚至聲稱我們 95% 的思維都是無意識的。更有理由去寫作、畫畫、跳舞、聆聽和冥想,將無意識浮出水面,將隱藏的事物帶入視野,表達沉默。小說作家克拉麗斯‧李斯佩克特 (Clarice Lispector) 在談到寫作時說:「世界沒有可見的秩序,我擁有的只是我呼吸的秩序。我讓自己發生了。”

當我們讓自己發生時,身體就得到了呼吸和寬度。精力充沛、情緒和精神模式放鬆並創造出寬敞的感覺。童年時期以及因創傷、失落、習慣和調節而形成的模式——所有這些都會影響我們並塑造我們的身體——發生變化。思想向以前禁止的事物敞開。悲傷、絕望或任何其他預設情緒會轉變為快樂、好奇、憤怒或其他自然出現的情緒。之前封鎖的感情被釋放了。

流動中的身體得以成長。前景退入背景,或背景獲得新的細節。我們生活的故事被修改。被認為不可能的治癒變得可能。我們重新建立與個人自我的關係,我們發現這種關係與其他一切都有連結。

與身體接觸意味著與影響力接觸,一種相互關係、給予和索取的關係,即使我們自願移動時,重力也將我們固定在原地。我們考慮想要出現的東西,一路感知,在身體智能的指導下,而不是急於得出可能不合適或過時的結論。

我們在感知和理解的邊緣保持平衡,一次又一次的觸摸、一瞥、聲音或腳步,同時始終與我們的肉體及其能量場保持親密關係,時刻實例化我們的注意力過程,並允許確定什麼顯現和什麼繼續冬眠。

這種回歸的體現,既平靜又充滿活力,將我們定位在我們的身體內並就位。我們發現我們如何成為環境和地球本身的一部分,而不是與之分離。

舞者兼哲學家桑德拉·弗雷利(Sondra Fraleigh)說,通過回歸身體,不僅“身體來到心靈”,而且心靈也來到身體,“身體的土地及其自然智慧得到耕種”。體現表明地球進入並觸及我們,作為我們,同時我們站立並以地球為食,我們身體的礦物質與我們周圍的礦物質相同。

嘗試這個

您可以站立或坐著進行此操作。將雙腳牢牢地放在地板上。想像腳弓處的一扇窗戶打開了。進來的是地球的能量、地球的振動、它的呼吸。走出窗戶是一種個人不再需要的能量的呼出。如果有幫助的話,想像一下與顏色的交換。進行任何小的調整,例如張開腳趾或拉長脊柱,以放大這個過程。將意識保持在腳底。注意你所注意到的。

在進行治療課程之前,我經常會做這種基礎練習的一個版本,以保持心流狀態,而不是承受客戶的不平衡。基礎練習是練習太極拳或跆拳道等武術的基礎。

這種在身體和能量上與地球連結的能力將我們與當下的感受和身體的排列連結起來。它也提高了人們對這個我們賴以生存的根本變化的星球的認識。與血液、呼吸、組織和骨骼對話,推而廣之,我們就是與空氣、泥土、水、真菌、植物、鳥類和野獸對話。

接地與日本的做法有相似之處 shinrin-YOKU或森林浴——一種生態療法,參與者前往森林或任何自然棲息地,沉浸在大自然中,以降低焦慮和血壓並改善健康。

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經出版商許可改編,
Bear & Co., 印記 內部傳統國際.

文章來源:

書: 生態學

生態學:尋求治癒的世界的具體實踐
通過謝麗爾·帕蘭特

謝麗爾·帕蘭特 (Cheryl Pallant) 所寫的《生態學》一書的封面在這本實用指南中,謝麗爾·帕蘭特(Cheryl Pallant)解釋了生態學(對個人和地球健康的體現)如何透過用我們所有的感官擴大聆聽並擁抱我們的內在世界和外在世界之間的相互連結來幫助我們轉變我們的意識。 在整本書中,作者提供了生態和體現練習,幫助你擴展感知,發展軀體智能,放棄限制性信念,減少恐懼、焦慮和疏遠,並開放意識水平,讓你能夠適應更大的世界。人類所能實現的願景。

本指南揭示瞭如何將具體化融入日常生活,展示了身體如何成為自然的一部分,而不是與之分離,並且透過踏上變革性的內在旅程,我們可以為周圍的世界帶來療癒。

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關於作者

謝麗爾·帕蘭特博士的照片謝麗爾·帕蘭特博士是一位獲獎作家、詩人、舞者、治療師和教授。 她的最新書是 生態學:尋求治癒世界的具體實踐。 以前的書包括 寫作與運動中的身體:透過身體練習喚醒聲音; 接觸即興創作:活力舞蹈形式簡介; 人參探戈; 以及多本詩集,包括 她的身體在傾聽。 她在里士滿大學任教,並在美國和國外主持研討會。

訪問作者的網站: CherylPallant.com。

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