新澤西州一位部長在1923年歡迎KKK成員加入他的教堂。 貝特曼通過蓋蒂圖片社
逾期未到 關於美國奴隸制和種族主義遺產的討論，似乎很少有人討論宗教與種族主義之間的關係。
儘管存在白人至上的觀念 與宗教史交織在一起 在美國。
作為一個 專門研究宗教和身份問題的學者我主張對白人至上主義如何滲透到美國社會的所有方面，包括其宗教機構進行更深入的反思。
種族與宗教
1835年，法國哲學家 亞歷克西斯·德·托克維爾描述 他認為，“宗教精神和自由精神”導致了美國的特徵，“在其他地方經常發生戰爭，但在美國卻以某種方式相互融合併完美地結合在一起。”
但是，作為一個建立在多樣性和宗教自由基礎上的國家，美國的敘事與生活在美國的許多人，尤其是面臨歧視和邊緣化的種族，族裔和宗教少數群體的經歷之間存在著永恆的張力。
確實，美國人有自由行使宗教信仰和免於宗教信仰的授權 載於第一修正案 美國憲法。
但是，宗教自由和寬容的承諾在歷史上一直是 更容易擴展到新教 比其他宗教作為前英國駐美國大使布萊斯 在1888中提到，基督教在聯邦和州一級被賦予“一種認可”，這與該國“在宗教事務上保持中立”的觀點相矛盾。
作為 美國的主要宗教，新教基督教的統治一直以來 陷入白人的種族統治 –白色至上。
“盎格魯撒克遜人的遺產”
從清教徒到托馬斯·杰斐遜（Thomas Jefferson）和本傑明·富蘭克林（Benjamin Franklin），美國的早期領導人都沉浸在神聖的盎格魯-撒克遜遺產的種族意識形態中， 浪漫化地描述了英格蘭居民的祖傳和文化淵源。 他們認為自己正在建立一個具有神聖目的的新國家，新以色列承擔雙重任務：種族和宗教。
杰斐遜為新國家提議的印章象徵著這種意識形態，總統 約翰·亞當斯（John Adams）描述 如“在曠野中由以色列人組成的孩子，白天由雲團領導，夜間有火柱子，在撒克遜酋長的另一邊，亨格斯主義者和霍莎，我們以他們的後裔為榮，我們假設的政治原則和政府形式。”
這裡描繪的許多開國元勳，包括喬治·華盛頓，都擁有奴隸。 暫無版權所有/蓋蒂圖片社
這是上帝選擇的一種古老的，具有定義意義的美國敘事的一部分，該敘事植根於盎格魯-撒克遜人的白色遺產中，其對自由和個人權利的奉獻精神非同尋常。 美國例外論.
這一敘述還支持了理想的或“真正的”美國公民本質上是白人和新教徒的觀點–新教歷史學家指出的觀點是 反映在南北戰爭之前的講壇上.
在19世紀下半葉，來自愛爾蘭，德國和意大利的移民來到美國，這進一步將“白人”與新教聯繫起來的觀念根深蒂固。 帶上天主教.
這些非新教徒，非盎格魯移民 被視為“少白” 而不是更多的盎格魯盎格魯社區，並且受到嚴重歧視。
只有融入了盎格魯文化規範，尤其是英語之後，他們才獲得了“白人”帶來的社會和經濟特權。 然而許多人仍在經歷 反天主教歧視.
美國繼續看到其他移民群體-拉丁美洲人，猶太人，亞洲人和中東人-種族隔離，歧視並被定為永久的“外國人”，這與美國白人基督教徒的規範形成鮮明對比。
幾個世紀以來，白人新教派的假定優勢在聖經文本的解釋的支持下得以實現。 為奴隸制辯護.
聖經經文也被用來 為種族隔離和吉姆·克勞辯護。 即便是 Ku Klux Klan在新教徒中植根了白人至上的思想 神學和聖經。
在許多白人新教徒的推理中，白人的統治不是政治和經濟安排的結果，而是上帝的旨意–事情的本來面目。 正如《克蘭福音》的作者凱利·貝克（Kelly Baker）所說：“即使是自由主義的新教教會也支持白人至上。 這似乎是事物的自然秩序。 就像人們使用聖經文本來支持奴隸制一樣。”
這種種族和宗教優勢的概念也結合在 強迫美國原住民兒童進入基督教寄宿制學校 從19世紀中葉開始。 這些孩子被剝奪了家庭，文化和宗教信仰的理由是，他們將從盎格魯基督教文化的“文明影響”中受益。
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如今， 反猶太主義 和 伊斯蘭恐懼症 提醒美國，宗教少數群體繼續面臨 偏見和歧視的社會和政治氣氛 將他們邊緣化為外國人或“其他”人。
盎格魯-撒克遜美國的古老敘事繼續提出這樣的觀念，即“真正的”美國公民本質上是白人和新教徒。
錫克教徒遭到攻擊並被告知“回到你的國家“ 佛教寺廟遭到破壞 和 清真寺被拒絕建築許可證。 據報導，穆斯林社區領導人被要求 簽署“忠誠承諾”以驗證其“美國身份”。
要了解美國的宗教差異，就必須了解種族主義對美國的影響。 在美國，質疑種族主義需要對種族主義如何滲透到包括宗教在內的社會機構的看法。
關於作者
宗教與神學研究副教授Tiffany Puett， 聖愛德華大學
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