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'如果 生命的果實 轉換狀態是好的，即使它是自然心理學的一部分，我們也應該對其進行理想化和崇敬； 如果沒有，無論它注入了什麼超自然的生物，我們都應該做短時間的工作。
起 宗教經驗的多樣性 （1902年），威廉·詹姆斯（William James）
在西方，科學家和其他知識分子長期以來一直無視人們的精神經歷。 1766年，德國哲學家康德（Immanuel Kant） 聲明 那些聲稱看到精神的人們，例如他的當代人，瑞典科學家伊曼紐爾·瑞典堡，很生氣。 相信靈魂長生不老的康德，並沒有依靠經驗或醫學知識來證明自己的觀點，也沒有利用放屁笑話來嘲笑他：方向 如果它下降，它就變成af –––，如果它上升，則成為幻影或神聖的靈感。 化學家和虔誠的基督徒約瑟夫·普里斯特利（Joseph Priestley）是超凡脫俗的另一個“開明”敵人。 他自己在1791年對精神崇拜的批評也沒有提出科學論據，但提出了聖經的“證明”，即唯一合法的來世是死者在審判日的身體復活。
但是，我們有充分的理由質疑精神上的見識和幽靈般的見解的過度熱衷。 在康德和普里斯特利嘲笑這種經歷大約一個世紀之後，美國科學心理學的“父親”威廉·詹姆斯參加了有關“健康”人群的首次國際幻覺普查的研究。 普查是在1889-97年代表國際實驗心理學大會進行的，並從17,000名男女樣本中進行了抽樣調查。 這項調查 顯示 幻覺-包括幽靈般的幻覺-十分普遍，因此嚴重破壞了當代醫學對其內在病理的看法。 但是該項目在另一個方面是非正統的，因為它審查了“垂直”印象的主張，即人們報告看到遭受事故或其他危機的親人的幻影，他們實際上已經經歷過，但是幻覺者無法通過“正常”方式知道。 這些“鬼故事”的積極發現附近，對於大多數知識分子來說，是足夠的理由，不要輕率地調查人口普查報告，以及對幻覺和視覺的病理解釋。 持續 直到20世紀末才盛行。
大約在1971年，事情開始慢慢發生變化。 英國醫學雜誌 出版了 研究 關於威爾士醫師W Dewi Rees的“喪偶幻覺”。 Rees抽樣的293名喪親的男女中，有46.7％的人報告與已故配偶相遇。 最重要的是，有69％的人認為這些相遇是有幫助的，而只有6％的人認為他們感到不安。 這些經歷中的許多經歷持續了數年，這些經歷從存在感到觸覺，聽覺和視覺印像都無法與與居住者的互動區分開。 里斯的論文啟發了一滴新鮮 研究 每 確認 他的最初發現-這些“幻覺”似乎不是固有的病理學或治療上的不良現象。 相反，無論其最終原因是什麼，它們似乎常常為死者提供了急需的力量進行下去。
里斯的研究與現代臨終關懷運動的先驅瑞士裔美國人精神病學家伊麗莎白·庫伯勒-羅斯（ElisabethKübler-Ross）的著作相吻合，她強調了臨終患者報告的安慰世俗視力的普遍性，這一觀點得到了後來的研究者的支持。 確實，2010年 研究 ，在 老年醫學檔案館 解決了對醫務人員進行有關這些經驗的特殊培訓的需求，並且近年來， 文學 臨終護理反復出現 審查 建設性的 功能 幫助臨終者的臨終視線與即將發生的死亡相適應。
Kübler-Ross還是最早撰寫有關“心臟驟停經歷”和其他死者死亡的倖存者報告的“近死經歷”（NDE）的精神病醫生之一。 某些 分子 瀰漫著大眾文化-留下遺體，穿過隧道或障礙，與已故親人相遇的印象，代表無條件接受的光，對所有生物相互聯繫的見解等。 一旦您忽略了最新的點擊誘餌，即聲稱研究NDE的科學家已經死亡後“證明”了他們的生命，或者通過降低它們對大腦化學的作用來揭露了來世的謊言，您就會開始意識到，有相當嚴格的要求 研究 在主流醫學期刊上發表的論文，它們的共識與這兩種流行的兩極分化均不符，但表明了這種體驗的心理意義。
例如，儘管沒有兩個NDE是相同的，但它們的共同點通常是會導致持久且常常是戲劇性的性格改變。 不管倖存者先前存在的精神傾向如何，他們通常都認為死亡不是終點。 可以理解的是，僅此一項發現就使很多人變得非常緊張，因為人們可能會擔心威脅到科學的世俗性，甚至會濫用無NDE研究來為火與金石傳福音服務。 但是專業文獻對這種擔心並沒有任何理由。 經證實，無損檢測的其他後遺症包括同理心，利他主義和環境責任的急劇增加，以及競爭力和消費主義的大大降低。
幾乎所有NDE元素也可以 發生 包括如倍半孢菌素和DMT等物質引起的迷幻“神秘”體驗。 在巴爾的摩的約翰·霍普金斯大學和倫敦帝國學院等機構進行的審判 發現 這些經驗可以 場合 與無損檢測類似的人格變化，最明顯的是對死亡的恐懼消失和新的人生目標。 迷幻療法現在正在成為治療嚴重疾病（包括成癮，創傷後應激障礙和難治性抑鬱症）的重要競爭者。
這使我們回到了詹姆斯，他的論點 宗教經驗的多樣性 因為這種轉化事件的實用臨床和社會價值已被科學和醫學主流所忽略。 如果根據“神秘”經歷確實改變人格確實有具體好處，那麼這可能會證明一個通常不會提出的問題：盲目地遵循西方現代性的標準敘述是否有害，在這種敘述中，“唯物主義”不僅是默認的是科學的形而上學，但基於所謂的公正研究，幾個世紀以來的線性發展要求一種強制性的生活哲學？
當然，在宗教狂熱者，醫療庸醫和殘酷的政治家造成的悲劇中，容易受騙的危險顯而易見。 而且，理所當然的，精神世界觀並不適合所有人。 對宇宙的終極仁慈的信念會使許多人感到絕望而無理。 然而，距詹姆斯的 務實 的哲學和心理學 變革 經驗，現在應該恢復平衡的觀點，認識到報告“怪異”經歷的個人受到污名，誤診，誤用藥或過度用藥造成的損害。 一個人可能會對神秘主義信仰的最終有效性持懷疑態度，而將嚴格的神學問題放在一邊，卻仍在研究這些現象的有益和預防潛力。
通過提出這種準臨床的建議，我意識到作為西方科學的歷史學家，我可能會超越自己的界限，研究隨著時間的推移先驗地賦予先天性“不科學”的手段。 但是，信念與證據的問題並不是科學和歷史研究的專有領域。 實際上，正統觀念通常是從主觀層面開始結晶的集體偏見，就像詹姆斯本人一樣 敦促是“我們天性的弱點，如果可以的話，我們必須擺脫自己的弱點”。 無論我們是致力於科學正統觀念還是對幽靈般的幻象和其他不尋常的主觀經驗持開放態度，都需要對營養我們最基本信念的具體資源進行不懈的審查，包括宗教和科學權威。他們也許會很樂意地休息一下。
關於作者
安德烈亞斯·索默（Andreas Sommer）是出生於德國的科學和魔術史學家，負責《禁忌史》 網站。 他的第一本書 心理學研究與現代心理學的形成 即將到來。 他住在英國。
本文最初發表於 永世 並已在知識共享下重新發布。
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