世界上每個人都想要快樂。 對幸福的渴望是人類的普遍願望。 在此，每個人都會同意。 然而每個人都遭受痛苦和死亡。 生活的基本事實和基本悲劇是每個人渴望和平與幸福，但每個人都被痛苦，不幸和死亡的幽靈所困擾。
這個生活的事實對應於生活的兩個基本動機，即對幸福的渴望和避免痛苦和死亡的願望。 這些是衡量我們的日子和生活的標準。 如果我們今天幸福並且對未來幸福的可能性感到樂觀，那麼世界就是對的。 如果我們今天不開心或者明天失去了幸福的希望，世界就會黯淡。 我們喜歡，贊同並捍衛我們認為會給我們帶來幸福的東西，我們不喜歡，譴責和攻擊我們認為會給我們帶來不幸，痛苦或死亡的東西。
雖然我們都想要持久的快樂，但卻不容易找到。 雖然我們都害怕痛苦和死亡，但他們並不容易避免。 因此，熱切地追求和珍惜幸福的秘密。 我們對知識的追求是由對幸福的渴望驅動的。 我們不是出於某些價值中立的好奇心而尋求知識，而是因為我們相信它會幫助我們控制自己的生活，從而找到快樂。 我們對科學知識感興趣，主要不是因為它為我們提供了宇宙的真實圖景，而是因為它為我們提供了實現我們慾望的實際手段。 如果科學給了我們一幅真實的世界圖景，但魔術給了我們實現幸福的手段，那麼人們就會相信魔法，而不是科學。
通過宗教尋求幸福？
從歷史上看，人們已經將宗教視為幸福的秘密。 有許多方法可以通過宗教來尋找幸福。 一種方法是看兩種傳統的宗教道路：開放的和深奧的。 開放的道路主要依賴於一個優秀的外部機構 - 一個上帝或一個神聖的代表。 依靠上帝獲得幸福的人傾向於相信，秘密就是忠實地遵循神聖規定的戒律來取悅上帝。 這種觀點的內在本質是神聖正義的原則，根據這一原則，上帝以幸福的方式獎勵善良，並以痛苦和死亡懲罰罪人。 這意味著幸福的秘訣就是美德。 如 莫漢達斯甘地寫道，“宗教的本質是道德。”
美德是幸福的前提條件，這種觀念是世界上每一種宗教的基本教義，儘管每種宗教都可能以不同的方式定義美德。 對於一種宗教而言，美德可能是避免殺戮。 另一方面，它可能是勇敢的戰鬥中的死亡。 在每種情況下，信徒都遵循他或她宗教的道德規範。 然而，美德與幸福之間的關係並不總是顯而易見或有意識的。 它部分隱藏。 許多其他宗教人士似乎沒有意識到這一點，或者將其重要性降至最低，這可能就是為什麼他們經常陷入腐敗和虛偽行為的原因。 在現代社會中，美德與幸福之間的關係在很大程度上被遺忘或深深壓抑。 然而，最近，神學院和宗教原教旨主義者正在重新發現並恢復這種洞察力。
雖然開放的信徒通過信仰和對宗教法律的良好服從來尋求幸福，但其他人則通過深奧的知識尋找幸福的鑰匙。 每一種宗教都有著深奧的傳統。 在西方，在科學，技術和世俗主義的影響下，傳統的開放宗教的吸引力已經減弱，而深奧的東西已經變得富有魅力和流行。 許多西方猶太人和基督徒對他們出生的宗教感到失望，不滿或不感興趣，而是尋求東方的神秘傳統以獲得幸福的秘密。 直到最近，這些傳統一直是西方人無法接受的。 今天，許多東方宗教可供西方尋求者使用，特別是佛教。 許多人閱讀佛教文獻，參觀修道院，與精神教師一起學習，尋找內心平靜和幸福的秘密寶庫。 如果他們不熟悉佛教，它可能看起來神秘而充滿異國情調，這種異國情調很容易被誤解為深奧。
在這種情況下有一種諷刺意味，有必要注意，特別是初學者。 許多深奧的精神知識的追求者錯誤地認為這種秘密知識的來源在他們自己之外。 他們相信這一點可以在知識內幕的精英神職人員所擁有和嚴密保護的文字，書籍和教義中找到。 或者他們認為它是一種強大的知識體系，對普通凡人來說無法理解或難以理解。 因此，他們傾向於崇拜上帝的話語，文本，教師和形象，尋求救贖，就像開放的信徒所做的那樣。
保守秘密：我們自己隱藏的知識
具有諷刺意味的是，從佛教的角度來看，在外部的權力或代理中找不到深奧或秘密的知識。 反之。 佛陀不保守秘密。 他教導說“保密是虛假教義的標誌”。 從佛教的角度來看，深奧的智慧意味著“自我秘密”。 它包含我們隱藏自己的知識。 沒有人保守我們的秘密。 對於我們來說，深奧的智慧也不太複雜。 深奧的智慧包括關於我們自己的真理以及我們隱藏自己的現實本質。 我們還隱藏了這樣一個事實，即我們將它們隱藏起來，從而將它們轉化為“秘密”。
我們所尋求的深奧知識的核心在於我們隱藏自己的秘密。 我們躲避他們，因為他們不是我們想要的。 世界不是我們想要的。 生活不是我們想要的。 其他人不是我們想要的。 我們不是我們想要的自己。 我們躲避這些真理，因為它們使我們神秘和恐懼。 舊約的故事表達了對現實的恐懼，上帝拒絕向摩西展示自己的面貌，因為這會讓他發瘋。 （出埃及記33：20）這個故事隱喻了這樣一個事實：實際上，現實讓我們發瘋了。 我們無法面對它，因此我們努力擺脫它，壓抑並忘記它。 但現實比我們更強大。 它通過我們的防禦突然洩漏，並在我們的噩夢，神經病和日常煩惱中回歸困擾著我們。
在墮落之後，亞當和夏娃為他們的下體感到羞恥，並用無花果葉覆蓋他們的生殖器。 這是我們隱藏自己的一種方式的隱喻。 我們覆蓋我們的身體，所以我們不會發現我們是凡人的動物。 我們隱藏自己，因為我們不想看到我們的缺點，缺點，弱點和過度行為。 這會讓我們感到脆弱和焦慮。 我們不會承認我們的謊言。 我們羞於承認我們想要的一些東西是禁止的，非法的，不道德的或肥胖的。 我們被教導要體諒他人，所以我們感到羞恥和隱藏自私。 我們不想承認我們不屈不撓，自私的要求。 在不同的時間，我們想要更多的食物，更多的性，更多的各種樂趣，更多的錢，更多的設備，更安全，更多的權力。 我們都希望事情像我們希望的那樣 - 永遠。
害怕面對我們的恐懼
我們同樣害怕面對恐懼。 我們可能會對其他人表現出自信，但儘管如此，我們都很容易受到失敗，失敗，羞辱，失落，痛苦和死亡的傷害。 我們往往很難清楚地看到我們對死亡的恐懼，因此，我們對生命的恐懼。 我們不希望顯得虛弱或神經質。 我們不想承認我們的脆弱性或我們的困惑。
從佛教的角度來看，不願意或不能看到生活中的事實，看到自己和我們一樣，並且與這些現實和諧相處，是我們自我造成痛苦的主要原因，因此，這是我們幸福的主要障礙。 這種拒絕或缺乏對存在事實的認識的狀態在梵語中被稱為avidya - 字面意思是“未能看到或知道” - 被翻譯為“無知”。 喬達摩佛陀的偉大貢獻之一就是認識到無知是我們對自己和他人施加痛苦的主要原因。
如果無知是我們自我造成痛苦的根本原因，那麼知識或智慧就是補救。 幸福王國的關鍵在於智慧。 在這方面，大多數合理的人會同意。 同樣的見解可以反過來說：智慧明智的是，它有助於我們找到更大程度的幸福，減少我們對自己和他人施加的痛苦負擔。
智慧不僅僅是智力理解
然而，智慧並不僅僅意味著智力理解。 僅靠智力理解並不足以啟發avidya的黑暗。 僅僅是對存在事實的理解，不會改變我們習慣性的思想，言論和行為的負面模式。 這樣做的原因是智力服務於自我，而自我是一個騙子，不斷成為自己欺騙的犧牲品。
自我字面意思是“我”。 自我指的是“我”，“我”，“我自己”。 精神分析師，首先使用這個詞來指代自我，通常將自我定義為心理執行者。 自我的執行功能是調節和緩和身份的快樂慾望和對侵略的衝動以及超自我的抑制和禁止。 因此，自我是人類生物體內部分裂的產物，並且可能是它的調節者。 這種分裂是由人性所固有的複雜因素創造的，特別是道德意識的發展，其功能是將良好的慾望和恐懼與引起痛苦和痛苦的因素區分開來，並促進選擇善於善惡的東西。 自我主導這種內心衝突，作為我們被禁止的 - 非法的，不道德的或自私的 - 慾望之間的中介，以及追求和滿足它們的禁令，抑制和厭惡。
在這種困境中，優雅地平衡這些競爭的精神力量是一項艱鉅的任務。 我們大多數人都做得不好。 它需要一定程度的成熟度，這是我們大多數人無法實現的。 大多數人往往在一個方向或另一個方向上失去平衡：通過絕望，強迫，即時滿足我們的慾望來抓住幸福，或者拒絕，否認和壓抑慾望和愉悅，就好像他們是魔鬼。
透過自我的詭計看
在這個意義上說，自我是一個騙子，作為人的名義中的話語思想家和說話者，它也是我們告訴自己的謊言的軌跡。 自我可以理性化並證明自私的慾望和克己。 我們都很聰明，可以自私，否認它，或隱藏它，或將它偽裝成愛或慷慨。 我們可以壓制和孤立我們的恐懼感，同時將伴隨的抑製作為謹慎或謹慎來證明。 人們常說“生活很棘手”。 沒錯，但不是因為生活試圖欺騙我們。 沒有人或沒有人試圖欺騙我們。 我們欺騙自己。
如果不通過自我的詭計來否定它不希望看到的真理，我們就無法實現智慧。 這需要改變我們習慣的思想和行動模式。 這些習慣性的模式，無意識地發展出來，出於對純粹自私的無知，可以說，創造了導致我們痛苦的反彈的業力漣漪。 要真正明智，我們對存在事實的理解必須滲透到“充分實現的心”。
這意味著，為了實現 - 而不僅僅是理解 - 關於我們自己的真理和存在的事實，我們必須經歷個人的轉變。 任何特定人員執行此操作所需的時間差異很大。 有些人被一種激進的經歷所改變。 對於其他人來說，這個過程可能需要一輩子，或者像一些佛教徒所說的一樣。
avidya或無知的價格很高。 價格是痛苦和痛苦，取決於無知的程度。 習慣性地否定和壓抑存在的事實會導致消極情緒的痛苦，如焦慮，壓力，憤怒，抑鬱，內疚，羞恥等等。 反過來，這些負面情緒會激發負面行為，從而產生負面情緒，從而刺激更多負面思想和情緒。 否認產生了這些否定性，因為它要求我們徒勞地掙扎以逃避我們無法逃避的現實。 不可避免地，不斷地，事實突破了我們的防禦並迫使他們的現實對我們。
因此，實現產生內心平靜和平靜收穫的“秘密”真理需要內在的旅程。 這意味著進入我們自己的思想，以理解和改變我們的消極思想，消極情緒和消極行為。 反過來，這需要對心靈和現象的本質進行探究。 這種內在的追求是精神之旅的本質。 我曾經問過紐約伍德斯托克的Karma Triyana Dharmachakra修道院的住持Khenpo Karthar仁波切來定義“精神”。 他的回答是“任何與心靈有關的東西。”
精神之旅需要勇氣
就像進入未知世界的每一個任務一樣，精神之旅需要勇氣。 我們必須勇敢地看看我們不想看到的東西。 我們必須有勇氣承認我們想要什麼和我們害怕什麼。 精神之旅需要誠實，誠實，能夠遠離慾望和恐懼，承認可觀察的事實和合理的分析。 它還要求對我們的想法，感受，尤其是我們的行為負責。 責任是“反應能力” - 能夠恰當地回應我們所看到和體驗的內容。 我們對世界的看法 - 我們的“反應能力” - 的反應因此塑造了我們自己的痛苦和幸福的條件。
精神之旅涉及將我們普通的拒絕，壓抑，防禦，裝甲，自我壓縮，緊張，焦慮和消極的狀態轉變為勇敢的開放，誠實的意識，無拘無束的自發，信任的脆弱和快樂的平靜。 它需要接受並放鬆存在，而不是焦急地拒絕和打擊它，因為它不是我們想要的。 容易說，很難做到。
很多人不願意在精神之旅上取得進步，因為他們不想面對自己的慾望或恐懼。 這是可以理解的。 然而，如果我們能夠看到我們苛刻的慾望和盲目的恐懼，特別是我們對恐懼的恐懼，往往是我們痛苦的根源，那麼我們是否可以暫停並反思？ 這是精神實現的諷刺本質。 隨著我們在靈性上的進步，我們開始看到我們自己是如何成為我們自己悲傷的主要和最終原因。 矛盾的是，這是個好消息！ 這意味著我們也可以成為我們的救濟，釋放和幸福的原因。
我們否認存在的事實創造了我們急切尋求的深奧知識。 在我們的無知中，我們認為某些東西已經隱藏在我們身上。 所以我們在自己之外搜索它。 然而，實際上，“隱藏”的是我們不想看到的東西，因此隱藏起來。 具有諷刺意味的是，我們的精神搜索受到我們自己可怕的不願意接受看得見的東西的阻礙，但我們卻躲避了自己。
我們真的想找到或者我們只想尋求？
我們就像宗教尋求者一輩子一直在尋找上帝。 有一天，一個聖人給了他上帝的地址。 他走向上帝的門，他的拳頭準備敲門，渴望體驗到他的人生目標的實現，突然想到的時候，“我一生都是上帝的追求者。在我找到他之後，我會怎樣做？” 他感到這種前瞻性無意義的恐慌，於是他轉身離開上帝之家，一遍又一遍地嘀咕著自己，“我會繼續尋求上帝，只有現在才知道哪裡不去看。”
我們尋求深奧真理的人往往喜歡這個人。 我們尋求真相，卻害怕它，所以我們知道不去看哪裡。 我們不是在自己內部尋找，而是尋求異國宗教，世界末日邪教，古代巫術，巫術，算命，占星家和各種各樣的虛假大師，他們聲稱能夠獲得特殊的，隱藏的智慧。 在我作為治療師的工作中，我驚訝地發現，人們首先要求的是真理，以及他們想要聽到的最後一件事。
如果深奧的知識包含我們對自己保密的秘密，那麼接觸深奧就取決於我們自己的努力，公開而無防禦地探究自己。 我們可以實現所謂的神秘真理，只有通過幫助我們自己去看才能實現內心的平靜。 佛鼓勵這種自力更生。 “你是你自己的避難所，”他說，“還有誰可以避難？”
勤奮誠實地探索自己的過程是值得的。 因為揭示隱藏的東西有可能從根本上改變我們對自己的看法，因此也有可能改變我們的生活。
©1997。 經出版商許可轉載，
雪獅出版社。 http://snowlionpub.com
文章來源
幸福計劃：改變導致我們自己和他人受苦的三種毒藥
作者：Ron Leifer，醫學博士
......通過精神分析和佛教的觀點對痛苦進行有趣而有說服力的考察......作出了重大貢獻.-傑里·皮文，新學派
關於作者
Ron Leifer，醫學博士是一名精神病醫生，曾在Thomas Szasz博士和人類學家Ernest Becker的指導下接受過培訓。 他和各種佛教老師一起學習。 自從1992以來，他一直與之聯繫 Namgyal修道院 在紐約伊薩卡作為學生和老師。 Leifer博士已廣泛講授並出版了兩本關於各種精神問題的書籍和五十多篇文章。 他最近完全將注意力轉向佛教與心理治療之間的相互作用。 他是作者 “幸福工程”.
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