學會沒有內部矛盾的生活

克服虐待,內疚和自虐

許多成年人有兒童虐待史。 虐待可能是如此具有破壞性,以至於他們從未完全從創傷中恢復過來。 多年來,我看到人們為他們的“過去的內在孩子”工作。 即使經過多年的治療和冥想,恐懼和憤怒仍然可以繼續。 用一個被毆打為小孩的冥想老師的話來說,“它永遠不會完全消失”。

儘管這些早期經歷對我們的心靈有害,但伴隨的虐待形式經常使它們複雜化。 這是我們給自己的虐待。 這種形式更加普遍,並以某種方式影響我們大多數人。 別人過去對我們做過的事情塑造了我們的自我厭惡和不配。

我們加入了童年的巨大悲傷,對自己缺乏同情心。 我們的童年經歷是時間限制的; 我們不斷地把內心的施虐者帶到我們身邊。 我們有時會對自己無法控制的情況負責,然後在結果上濫用自己多年。

我們的臨終關懷悲傷支持小組向整個社區開放服務。 一天晚上,一名沒有接受臨終關懷服務的男子參加了第一次小組會議。 在初次會議期間,每個參與者都分享了他或她個人的悲傷故事。 這個人說他的妻子五年前已經死於阿爾茨海默病。 他們結婚五十多年了。 在她生病之前,這對夫婦已經相互承諾,任何人都不會將另一個放在養老院。 在發誓之後不久,他的妻子開始精神上惡化。 她再也不能認出她的家人了,她會離家出走而無法找到回來的路。 有一次,她離開爐子的燃氣燃燒器,接近燒毀了房子。 這對夫婦的成年子女和家庭醫生都鼓勵丈夫將妻子安置在養老院。 他不情願地承認並把她安置在他能找到的最好的家裡。 她搬到家後兩週去世了。

在他的故事的這一點上,這名男子無法控制地哭泣。 他說,在過去的五年裡,他沒有過一天的生活,沒有因為向妻子發誓而愧疚。 小組中的其他人都支持他所做的事情。 一位女士建議該男子首先原諒自己做出承諾,而不是對違背承諾的行為感到內疚。 這名男子拒絕聽取他們的任何建議,並說:“我必須忍受我生命中剩餘的承諾。”

把自己當作人質挾持過去

我們似乎有無限的能力將自己置於過去。 由於過去是固定的,因此是不可原諒的。 它不會給我們第二次採取不同行動的機會。 我們的過去說我們所造成的傷害是無法挽回的。 我們是無法改變的行動的囚徒。 但是,即使事件本身不能,我們對事件的看法也會發生變化。

當我們從過去到現在保持固定的自我形象時,就會產生內疚感。 在內疚中,沒有自我提升或成長的空間,但充足的自我譴責。 我們昨天或去年做了一些不熟練的事情,我們今天責備自己過去的行為。 但現在情況並不一樣。 如果今天發生同樣的情況,我們可能會有不同的反應。 為什麼我們對那個曾經的人感到內疚? 那個人已經死了,通過放開那個形象並讓自己成為今天的我們,我們可以體驗到寬恕。

過去不能改變

理解內疚的方法不是忽視或壓制它,而是將其打開超出其內容和與時間的關係。 由於我們過去的行為無法改變,所以我們一次又一次地糾纏於我們做錯的事情,讓我們在不可改變的時間裡被監禁。 以這種方式掙扎只會加強我們的束縛。 這是另一種自我虐待的形式。


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不完美的行為表明了我們的人性。 我們採取的行動很少,態度和反應都是純粹的。 承認作為一個人,我們的大部分反應都是不完整的,而且部分是承認我們的成長尚未完成。 我們被置於這個地球上,以開放的方式成長,而不是純粹的。

當我們寬恕時,我們會試圖原諒那些因我們所造成的特定傷害而錯誤的人。 但不法行為的事件永遠無法做到。 只有通過解決某一特定事件才能獲得寬恕。 它只能通過原諒做錯的人的性格來實現。 角色是所有人行為的總和。 我們原諒他們是誰。 我們原諒他們不是完全可靠的人。 只有當我們接受了自己的性格缺陷時,這種寬恕才有可能。

我們在自己的心中創造了自己的地獄

在Jean Paul Sartre的比賽中 沒有出口三個死人發現自己陷入了地獄。 這不是神學中經常描述的痛苦的物質環境,而是居民對彼此的無情態度。 這三個人不能容忍彼此,卻找不到別人的陪伴。

這個故事展示了我們每個人如何在心靈中創造一個地獄。 我們不需要憤怒和無情的神靈幫助。 我們在地球上為彼此創造的地獄是我們在無法允許任何違規時創造的私人地獄的症狀。

我們通常無法原諒自己,讓自己成為易犯錯誤的人。 由於這種嚴厲,我們不善於原諒別人。 我們心中幾乎沒有空間接受自我接納,更不用說寬恕別人了。 我們越是用自己的道德壓力,我們就越自我譴責。 當我們將自己定義為處於淨化的道路上時,我們會創造一個讓我們變得超人的陰影。 結果是羞恥,內疚和無情的頭腦。

宗教道德無法幫助我們

宗教道德無法幫助我們原諒,因為它強加了一種不是來自內心的寬恕理念。 “我原諒你,因為上帝希望我這樣做。” 我們試圖達到上帝的寬容標準。 這種姿態並非來自開放的心靈,而是來自規定的道德標準。

寬恕只能源於深刻的人性。 寬恕永遠不是神聖的。 它始終源於內心的純真,允許易犯錯誤。

我成年早期的一個令人痛苦的事件是我母親的死亡。 我在俄亥俄州上學,父母住在佐治亞州。 偶爾我會飛到格魯吉亞去度假和周末去看望他們。 在一次旅行中,我母親病得很重,溫度超過102度兩週。 她在一周前見過醫生,並且診斷出她的病是流感。

在這次高燒的第二週後,我的母親認為這種疾病可能比最初確診的更嚴重,並要求我打電話給醫生並報告說發燒仍在繼續。 那時我與母親的關係很緊張,我告訴她醫生已經診斷出患有流感,我不想再打擾他了。 她讓我再次給他打電話,我不情願地答應了。 當我打電話給他時,我把問題說成是我母親的高度關注,並說如果他再次告訴她她患了流感,她就會接受並放鬆。 醫生讓我告訴她這是流感。 我把這個轉發給了我的母親,她的發燒確實變得更加放鬆了。

我的旅行結束了,我回到了家。 我回來的兩天后,我接到了哥哥的電話。 我的母親死於肺炎。

允許自己犯錯誤並向他們學習

我怎麼和死亡一起生活? 這種行為會在我身上燃燒多年,我在試圖以多種方式贖罪時狠狠地譴責自己。 經過多年努力糾正錯誤,我看到這種情況永遠無法完成。 自我寬恕永遠不會來自我的行為合理化或責怪醫生。 它只能來自時間的智慧,從觀察我的行為,了解我的意圖,以及看到不完整的結果。 擁有高尚的理想似乎只會導致更多內心衝突。 由於我永遠不會達到我對自己的期望,所以除了讓自己犯錯誤並從中學習之外,別無他法。

當我的意圖是向他們學習時,我發現我更容易接受我的錯誤。 鑑於情況 - 我的心情,與他人的混淆關係,我過去的歷史,我看到我通常盡我所能。 在所有這些我會採取行動,往往行動是不完整的。 除了嘗試學習並重新開始,我還能做些什麼。

我們都盡力而為。 當我們在別人看到這一點時,我們的心開放了。 當我們在自己身上看到它時,我們就可以開始寬恕了。 沒錯,我們的行為往往是不完整和傷害的。 我們可能會以自私的心態迷失方向,但這通常是我們的思想所允許的清晰度。 由於我們在那一刻的理解有限,我們沒有別的辦法可以採取行動。 但實現這一點只是自我認知過程的開始。

隨著時間的推移,我們開始以更多的同情心來看待自己。 我們從容忍開始。 對於許多人來說,這很難做到,所以我們對容忍我們的不寬容。 我們有自己的偏見。 說,“我不應該這樣,”只是在我們的腦海中設置更多的不寬容。 相反,我們可能會打開我們心靈最黑暗的角落,讓陰影進入我們的注意力之中。 意識到我們的心態是治癒的亮光。 意識是自己不負責任地行事的保護。

哦,那就是我的方式

通過說“噢,這就是我的方式”來原諒我們的行為,就是要放棄我們對自己的方式的責任。 通過為我們所做的事情提供藉口和理由,這遠離了我們。 當我們完全接受我們是誰時,我們不需要藉口; 我們所做的一切都是完全公認和擁有的。 我們和自己一樣生活,熱烈地研究我們的反應和反應。 我們尊重自己成長為人類,並承擔起按照人性行事的責任。

自然也包括讓自己和其他人對不當行為負責。 我們忍受的許多行為都不容易被原諒。 我們對自己缺乏寬恕負責,並讓其他人對自己的行為負責。 這可以採取完全面對或完全避免這個人的形式。 但我們的行動是建立在一個負責任的人身上,而不是基於規定的反應。 只有當我們承擔全部責任而不偏離責任或使我們的行為合理化時,才有可能獲得寬恕。

自然是開放式的寬恕。 它是一種沒有內在矛盾的人生。 它既簡單又簡單,只是我們沒有任何誇張或誇張。 我們自己的錯誤沒有受到譴責,因為我們對自我成長感興趣,而不是自我虐待。 寬恕很容易從我們自己流向其他人,因為我們的心並沒有參與任何內部衝突。

經出版商許可轉載,
智慧出版物,波士頓。 ©1998。
http://www.wisdompubs.org

文章來源

垂死的教訓
羅德尼史密斯。

羅德尼史密斯的死亡教訓。在我們都能理解的日常用語中,羅德尼史密斯將關於死亡的對話擴展到所有年齡段和健康狀態的人們。 通過每章末尾的練習和引導的冥想反思,垂死的教訓成為我們自身成長的藍圖。

有關信息或訂購此書。 (新版,新封面)。 還有Kindle版本。

關於作者

羅德尼·史密斯羅德尼·史密斯在馬薩諸塞州的Insight Meditation Society和亞洲的佛教僧侶中度過了八年的密集撤退。 自從在1983擔任僧侶以來,他一直擔任臨終關懷社會工作者,喪親協調員,項目主任和執行董事。 在2016結束時,羅德尼在超過30多年的教學後退出了全職教學角色。 他曾擔任Insight Meditation Society(IMS)的高級教師,以及Seattle Insight Meditation的創始和指導老師。 他是這些書的作者 垂死的教訓, 走出自欺欺人:佛陀的解放式自我教育覺醒:心靈的範式轉換。 有關更多信息,請轉到 http://www.seattleinsight.org/

羅德尼史密斯的視頻:擺脫憂慮心靈的自由

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