關係無政府狀態可以創造一個沒有心碎的世界嗎?

關係無政府狀態可以創造一個沒有心碎的世界嗎?電影海報 克萊蒙梭案 (1915)。 維基媒體提供

你能想像一個沒有心碎的世界嗎? 不是沒有悲傷,失望或遺憾 - 而是一個沒有沉淪,灼熱,全部消失的愛情的世界。 一個沒有心碎的世界也是一個世界,在這個世界中,簡單的行為無法像巫術一樣轉變為崇高意義的時刻。 因為一個沒有心碎的世界是一個沒有愛的世界 - 不是嗎?

更準確地說,它可能是一個沒有愛情最被尊重的形式的世界:浪漫的愛情。 對於許多人來說,浪漫的愛情是人類經歷的頂峰。 但感情並不存在於文化空白中。 心碎的愛是一種相對較新的,具有文化特色的體驗,偽裝成生命的普遍意義。

在西方文化中,霸權浪漫的愛情的特點是美國心理學家多蘿西·坦諾夫在1979中所謂的“石灰”或所有消費的浪漫和性激情,理想地發展成為一夫一妻制的伙伴關係,通常是婚姻。 因此,在日益世俗化,不屬靈和被霧化的文化中,浪漫的愛情變得神聖化。

據說,相愛 科學家確實有生物學基礎,但我們如何體驗它並非不可避免。 在人類歷史的大部分時間裡,我們今天所謂的浪漫愛情本來就被稱為疾病; 婚姻是關於資產和再生產的。

工業革命改變了一切。 關於個人幸福的新經濟現實和啟蒙價值意味著浪漫的愛情至關重要。 雖然婚姻仍然存在 - 而且 遺跡 - 與父權控制密切相關,它獲得了新的品質。 終身的情感,智力和性滿足 - 男人的一夫一妻制,不僅僅是女人 - 成為理想的選擇。 從那時起,這種關係就被資本主義文化所傳播。

心碎與這個最近的浪漫歷史有關的事實對絕望的人來說不太可能是安慰。 情緒通過文化折射的事實可能不會降低他們的效力。

除了浪漫的愛情之外,很少有人會如此頑強地追求,知道它可能會導致痛苦。 無論是通過衝突,背叛還是分離,愛幾乎肯定會以傷心結束。 即使在“成功”的合作夥伴關係中,也會有人最終死亡。 難怪心碎是浪漫愛情的代價; 我們被社會化以相信這種關係是我們的 raison d'être.

B心碎不是我們浪漫的唯一問題 腳本。 傳統的浪漫愛情植根於壓迫性的結構。 情感和家庭勞動力的負擔仍然不成比例地落在女性身上。 白人,非殘疾人,順式,一夫一妻制,瘦弱的異性戀夫妻(最好與孩子結婚)被視為愛的理想,不適合這種模式的人往往受到歧視。 儘管有其他有意義的關係,那些完全沒有浪漫或性伴侶關係的人,無論是否選擇,都會感到疏遠和孤獨。

即使我們能夠從最糟糕的同伴那裡挽救浪漫的愛情 - 例如,如果我們消除了它的異性戀主義 - 事實仍然存在:它很可能以淚水,甚至精神或身體疾病結束。 更糟糕的是,浪漫愛情被認為是壓倒性的,這意味著它 解釋暴力。

如果有一種方法可以在沒有心碎的情況下獲得愛的深度和高度怎麼辦?

浪漫的愛情有可能引起痛苦,因為我們賦予這些工會巨大的重量。 在這種愛的文化中,浪漫和性關係被提升到這樣的程度,以至於“關係”通常是浪漫的簡寫。 我們生活中可能擁有的所有其他關係怎麼樣?

概念 瑞典女權主義者和計算機科學家Andie Nordgren在2006中創造的“關係無政府狀態”提出,我們如何構建,實施和優先考慮我們的關係應該取決於我們。 它不是一種自由主義的“自由為人所有”的哲學,而是一種以同情,溝通和同意為核心的哲學。 它不同於非一夫一妻製或多元化; 它可能包含也可能不包含兩者的元素。 通過質疑“常識”的人際關係方式,人們可以根據自己的信仰,需求和慾望建立聯繫。 至關重要的是,關係無政府狀態意味著傳統的浪漫愛情並不會自動置於“較小”關係層次的頂端。

雖然“無政府狀態”的概念是一個激進的概念,但是這種方法引導的人可能會有一種令人驚訝的平凡生活。 對於一些人來說,這可能僅僅意味著重新審視一個珍愛的婚姻,並決定如果友誼得到同樣的培養,生活會更加豐富。 或者意識到“對生活的熱愛”還沒有找到,但實際上已經存在,等待在自己或社區中培養。

對於其他人來說,參與關係無政府狀態可能意味著從頭開始創造和重塑生活的關係。 例如,讓自己擺脫浪漫的伙伴關係必須遵循預定的道路,然後談判多個,愛的,道德上非一夫一妻制的關係,這些關係可能會隨著時間的流逝而消退。 這可能意味著決定在三個人之間的柏拉圖式,情感親密關係中撫養孩子,並在此之外建立性關係 - 或者根本沒有。

因此,每個人都是獨一無二的想法變得更加廣泛,當每一種關 一旦我們允許自己質疑愛情,那麼人類關係的無限複雜的舞台將適合“一刀切”的方式,這似乎不僅是荒謬而且是專制的。

關係無政府狀態可以創造一個沒有心碎的世界嗎?禮貌:Reddit

不難看出關係無政府狀態如何可以減輕心碎。 人們普遍認為,擁有好朋友“倒退”有助於治愈心碎。 但在關係無政府狀態下,朋友不僅僅是保險政策。 我們不會在“耦合”時放棄朋友,只是在發送婚禮請柬或護理心碎時接他們。 相反,我們始終尊重所有有價值的債券。 如果我們給予我們不同的關係更多的投資,我們通常不成比例地給予一個人,這些債券可能會像任何浪漫或性伴侶一樣對我們的心臟健康至關重要。

關係無政府主義者可以創造一種“愛情生活”,這種生活不依賴於一個“他們的世界”的浪漫伴侶,而是依賴於一種深刻聯繫的掛毯 - 無論是柏拉圖式的,浪漫的還是性的。 正如諾德格倫在她的宣言中所寫的那樣,“愛情是豐富的”,而不是“只限於一對夫妻才能實現的有限資源”。 重新分配愛情並不會淡化我們對特定親愛的人所感受到的愛。 事實上,建立一個親密關係網絡可以加強他們所有人 - 部分原因是它加強了我們與自己的關係。

關係無政府狀態不會消除心碎 - 但我們可能不會想要它。 這種深度的感覺往往是美麗的,並且對很多藝術負責。 就像愛情本身一樣,心碎挖掘靈魂並消滅自負,迫使我們看看我們最深的裂縫,並學習我們可能不會做的事情。 在心碎的看似無情的控制中,我們有一個難得的重生機會。

當然,一個沒有心碎的世界是一個沒有那種讓我們知道我們還活著的脆弱性的世界。 同樣可靠的是,意識到我們如何與自己和他人聯繫 - 而不是自動保護一種關係類型 - 可以使我們能夠建立一個如此豐富的生活,以至於當我們失去“一切”時我們感覺不到許多人失去了一種愛。永旺櫃檯 - 不要刪除

關於作者

Sophie Hemery是一位自由撰稿人,他的作品曾出現在 守護者, Buzzfeed, , CNN的 - openDemocracy等等。 她住在倫敦。

本文最初發表於 永世 並已在知識共享下重新發布。

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