我們可以滿足我們的比賽 獅子狗
或者帶著肆虐的護衛犬，
但有趣的問題是 - 接下來會發生什麼？
一般來說，我們認為任何形式的不適都是壞消息。 但是對於從業者或精神戰士 - 那些渴望知道什麼是真實的人 - 感到失望，尷尬，煩躁，怨恨，憤怒，嫉妒和恐懼，而不是壞消息，實際上是非常明確的時刻告訴我們我們在哪裡阻止。 當我們覺得我們寧願崩潰並退縮時，他們教會我們振作起來。 他們就像向我們展示的信使一樣，清晰可辨，正是我們陷入困境的地方。
這一刻是完美的老師，幸運的是，無論我們身在何處，都與我們同在。 那些觸發我們尚未解決的問題的事件和生活中的人們可能被視為好消息。 我們不必去尋找任何東西。 我們不需要嘗試創建達到極限的情境。 它們都是自己發生的，具有發條規律性。
每一天都帶來許多機會
每天，我們都有很多機會開放或關閉。 當我們來到我們認為無法處理正在發生的事情的地方時，最寶貴的機會就出現了。 太多了。 它太過分了。 我們對自己感到難過。 我們無法操縱這種情況，讓自己看起來很好看。 無論我們如何努力，它都行不通。 基本上，生活剛剛把我們釘在了一起。
就好像你只是在鏡子裡看著自己，你看到了一隻大猩猩。 鏡子在那裡; 它顯示“你”，你看到的看起來很糟糕。 你試著調整鏡子的角度，這樣你看起來會好一些，但無論你做什麼，你仍然看起來像一隻大猩猩。 這是生活所固定的，除了接受正在發生的事情或將其推開之外你別無選擇的地方。
我們大多數人都沒有將這些情況作為教導。 我們自動討厭他們。 我們瘋狂地奔跑。 我們用各種方式逃避 - 所有成癮都源於我們遇到自己的優勢而我們無法忍受的那一刻。 我們覺得我們必須軟化它，用它填充它，我們會沉迷於任何似乎可以緩解疼痛的東西。 事實上，我們在世界上看到的猖獗的唯物主義源於這一時刻。
有許多方法可以讓我們遠離當下，讓它們變得柔和，減弱它的硬度，因此我們不必感受到當我們無法操縱情況時所產生的痛苦的全部影響我們出來看起來很好。
清楚地看到發生了什麼
當我們達到極限時，冥想是一個發出通知的邀請，並且不會被希望和恐懼所淹沒。 通過冥想，我們能夠清楚地看到我們的思想和情感發生了什麼，我們也可以讓他們離開。 冥想令人鼓舞的是，即使我們關閉，我們也不能再無知地關閉了。 我們非常清楚地看到我們正在關閉。 這本身就開始照亮無知的黑暗。 我們能夠看到我們如何奔跑和隱藏，並保持自己的忙碌，這樣我們就不必讓自己的心靈被滲透。 而且我們也能看到我們如何開放和放鬆。
基本上，失望，尷尬，以及我們感覺不舒服的所有這些地方，都是一種死亡。 我們剛剛完全失去了理由; 我們無法把它放在一起，覺得我們處在最重要的事情上。 我們只是反對對死亡的恐懼，而不是意識到它會因為出生而死亡。
達到我們的極限
達到我們的極限不是某種懲罰。 這實際上是健康的一個標誌，當我們遇到即將死去的地方時，我們會感到恐懼和顫抖。 健康的另一個標誌是我們不會被恐懼和顫抖所摧毀，但我們將其視為一種信息，是時候停止掙扎並直接看待威脅我們的事情。 令人失望和焦慮的事情是使者告訴我們，我們即將進入未知領域。
對於我們中的一些人來說，我們的臥室衣櫃可能是未知領域 對於其他人來說，它正在進入外太空。 喚起對我的希望和恐懼的東西不同於為你帶來的東西。 當我在客廳裡移動一盞燈時，我的阿姨達到了她的極限。 當她不得不搬到新公寓時，我的朋友完全失去了它。 我的鄰居害怕高度。 是什麼原因導致我們達到極限並不重要。 關鍵是遲早會發生在我們所有人身上。
我第一次見到Trungpa仁波切時，他和一班四年級學生一起問過很多關於在西藏長大和逃離中國共產黨人進入印度的問題。 一個男孩問他是否曾經害怕過。 仁波切回答說，他的老師鼓勵他去像害怕他的墓地這樣的地方，並嘗試接近他不喜歡的東西。
然後他講述了一個關於與他的服務員一起旅行到他以前從未見過的修道院的故事。 當他們靠近大門時，他看到一隻巨大的牙齒和紅眼睛的大型護衛犬。 它兇猛地咆哮著，努力擺脫持有它的鏈條。 狗似乎不顧一切地攻擊他們。 當仁波切靠近時，他可以看到它的藍色舌頭和從嘴裡噴出的唾液。 他們走過狗，保持距離，進入大門。 突然，鍊子斷了，狗沖向他們。 服務員尖叫著，驚恐地僵住了。 仁波切轉身跑得盡可能快 - 直奔狗。 這隻狗非常驚訝，他把尾巴放在兩腿之間然後跑開了。
我們可以與一隻貴賓犬或一隻肆虐的護衛犬見面，但有趣的問題是 - 接下來會發生什麼？
超越希望與恐懼
精神之旅涉及超越希望和恐懼，走進未知領域，不斷前進。 走上精神道路最重要的方面可能就是繼續前進。 通常，當我們達到極限時，我們感覺就像仁波切的服務員一樣，並且恐怖地凍結。 我們的身體凍結了我們的思想。
當我們遇到比賽時，我們如何與我們的思想合作？ 我們可以以某種方式讓情感的能量，我們所感受到的品質，刺激我們的內心，而不是放縱或拒絕我們的經驗。 這說起來容易做起來難，但這是一種高尚的生活方式。 這絕對是慈悲的道路 - 培養人類勇敢和善良的道路。
尋找無條件的善良
在佛教的教義中，我們聽到了無知。 這聽起來很難理解：無論如何，他們在談論什麼？ 然而，當教導是關於神經症時，我們感到賓至如歸。 這是我們真正理解的。 但是無私？
當我們達到極限時，如果我們渴望完全了解那個地方 - 也就是說我們既不想沉溺也不壓抑 - 我們的硬度就會消失。 無論出現什麼能量的純粹力量，我們都會被軟化 - 憤怒的能量，失望的能量，恐懼的能量。 當它沒有在一個方向或另一個方向凝固時，那種能量將我們刺入心臟，它打開了我們。
這是無生命的發現。 這是我們所有常規方案分崩離析的時候。 達到我們的極限就像尋找理智的道路和人類的無條件善良，而不是遇到障礙或懲罰。
以這種方式開始工作的最安全和最具培育的地方是在正式冥想期間。 在墊子上，我們開始沉溺於不沉溺或壓抑，以及讓能量存在的感覺。 這就是為什麼每天冥想和繼續與我們的希望和恐懼一次又一次地交朋友是如此美好。 這播下的種子讓我們在日常的混亂中更加清醒。 這是一個漸進的覺醒，它是累積的，但實際上發生了什麼。 我們不會坐在冥想中成為好的冥想者。 我們坐在冥想中，這樣我們的生活就會更加清醒。
在冥想中發生的第一件事是我們開始看到發生了什麼。 即使我們仍然逃跑，我們仍然放縱，我們會看到我們正在做的事情。 人們會認為我們清楚地看到它會立即使它消失，但事實並非如此。 所以很長一段時間，我們只是清楚地看到它。 在某種程度上，我們願意清楚地看到我們的沉溺和鎮壓，他們開始自我磨損。 穿著與離開時並不完全相同。 相反，出現了更廣泛，更慷慨，更開明的觀點。
承認沒有判斷的思想
我們如何在沉溺和壓抑之間保持中間狀態，就是承認任何沒有判斷力的東西，讓思想簡單地消解，然後回到這個時刻的開放性。 這就是我們在冥想中實際做的事情。 提出所有這些想法，但不是壓抑他們或對他們著迷，我們承認他們並讓他們離開。 然後我們回到這裡。 正如Sogyal仁波切所說，我們只是“把我們的思緒帶回家”。
過了一會兒，這就是我們在日常生活中與希望和恐懼的關係。 無處不在，我們停止掙扎和放鬆。 我們停止與自己說話，回到現在的新鮮感。
這是隨著時間的推移逐漸，耐心地演變的東西。 這個過程需要多長時間？ 我會說這需要我們餘生。 基本上，我們不斷進一步開放，學習更多，進一步與人類痛苦和人類智慧的深度聯繫，徹底和徹底地了解這些元素，成為更有愛心和富有同情心的人。 並且教導繼續。 總是有更多需要學習的東西。 我們不僅僅是自滿的老鬼，他們已經放棄了，不再受任何挑戰了。 在最令人驚訝的時刻，我們仍然遇到那些兇猛的狗。
隨著我們變得更加開放，我們可能會認為，為了達到我們的極限，我們將面臨更大的災難。 有趣的是，隨著我們越來越開放，它們會立即喚醒我們，並讓那些讓我們措手不及的小事成功。 然而，無論大小，顏色或形狀如何，重點仍然是傾向於生活的不適並清楚地看到它而不是保護自己免受它的傷害。
只是依靠我們的經驗
在練習冥想時，我們並沒有試圖達到某種理想 - 恰恰相反。 無論是什麼，我們只是在體驗我們的經驗。 如果我們的經驗是有時我們有某種觀點，有時我們沒有觀點，那麼這就是我們的經驗。 如果有時我們可以接近讓我們害怕的東西，有時我們絕對不能，那就是我們的經驗。
“這一刻是一位完美的老師，而且一直伴隨著我們”，這是一次非常深刻的教學。 只是看看發生了什麼 - 這就是那裡的教學。 我們可以了解正在發生的事情，而不是分離。 我們的快樂和痛苦，我們的困惑和我們的智慧，在我們奇怪的，深不可測的，平凡的日常生活的每個時刻都能找到清醒。
©2000，2002。 通過安排重印
Shambhala Publications，Inc。 www.shambhala.com。
文章來源：
时间 事情分崩離析：對艱難時期的心靈建議
作者：PemaChödrön。
她教學的美麗實用性使PemaChödrön成為佛教徒和非佛教徒中最受當代美國精神作家之一。 她在1987和1994之間進行了一系列會談，這本書是我們在痛苦和困難中克服生活的智慧寶庫。
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關於作者
PemaChödrön是美國佛教修女，也是著名冥想大師ChögyamTrungpa最重要的學生之一。 她是新斯科舍省布雷頓角Gampo Abbey的駐地教師，是北美第一個為西方人建立的西藏修道院。 她還是“無法逃脫的智慧”和“從何處開始”的作者。
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